Tibetan
ག་པར་རྒྱུ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྒྱུག་དང༌། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཞེན་པའོ། །ཕྱི་མར་གྱུར་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་ནི་སྙིང་གར་གནས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་དབུགས་སོ། །ཐུར་དུ་འབྱིན་པའི་རླུང་ནི་སྨད་ཀྱི་བུ་གན་གནས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་མགྲིན་པན་གནས་པ་སྟེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱེན་དུ་རྒྱུ་ཞེས་རོལ་སོགས་པ་ཡང་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །མཉམ་པའི་རླུང་ནི་ལྟེ་བ་ན་གནས་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་རོལ་སོགས་པ་མཉམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ནི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་རོ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །གསལ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཐོབ་པར་གསལ་པའོ། །རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་གནས་པ་སྟེ། །ཁྱབ་པར་འཐོབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་དྲི་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་འཐོབ་པའོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་རོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་འཐོབ་པའོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རེག་བྱ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ལུས་པ་མེད་པར་འཐོབ་པའོ། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོ་དང་རྒྱས་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྱབ་པར་བསྟན་པས་རྣལ་མ་འགོག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ ནས། མདོར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་སྟེ། རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ངག་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ལུས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གང་འདིར་དང་པོའི་རིམ་པ་སློབ་པར་འདོད་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པས་སློབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེའི་ཚེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལུས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང༌། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་སྒོ་ནས་ངག་གི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཅན་ནོ། །ངག་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཅན་ལས་དབུགས་དབྱུང་རྡུབ་བསྒོམས་པས་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདིས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལུས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི། རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྟེ། ལུས་དཔྱོད་པ་ཅན་ནོ། །རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ནི་ངག་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྐྱེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ངེས་པར་བཟུང་ནས། སྔགས་རང་གི་སེམས་ལ་གཏོང་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དུ་སྔགས་ལས་མ་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ནི་ངག་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས་སྔོན་དུ་སྔགས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྒྱུ་ མཚན་ལ་སློབ་པ་སྟེ། དེར་གནས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་པ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །།གཉིས་པ་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དམིགས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའོ། །དེ་ཡང་དག་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་གནས་ནས་གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་སྣང་བའི་རིམ་པས་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རླུང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བ་ལ་སློབ་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་པའོ།། །།གསུམ་པ་སྟོན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་དེར་གནས་པས་རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟར་རིག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། འཇའ་ཚོན་དང༌། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། ཆུའི་ཆུ་བུར་དང༌། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་དང༌། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་བ་བསྐྱེད་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའི་དཔེ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེའོ། །ཡང་འདི་དག་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ནམ་ཞིག་སུ་དག་འཁྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་ན་གང་ཡང་རུང་བའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པས་ན། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་བཤད་པའོ།། །།བཞི་པ་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་མཐའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ནས་རིལ་པོར་འཛིན་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་སྦྱངས་ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིམ་པ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །།ལྔ་པ་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་འདི་སྐད་དུ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་དུ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཟུང་འཇུག་ཅས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཁོ་ནར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་དེའི་ཚེ། གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་བསླབ་པའི་ཆོས་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དགྲ་ལ་བརྡེགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་དང་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པའི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྔགས་དང༌། ལྷ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ནས་རིམ་པ་ལྔ་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ངག་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རིམ་པ་གཅིག་གོ །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་པའོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་གསུམ་པའོ། །མངོན་པར་
Chinese
何处行，极速行， निश्चित行，如是五种。 初五者，于身之业而执着。 后者，依五根而执境。 其中，名为命之风，住于心间，是不动之自性，名为命之气息。 下泄之风，住于下部之门，是宝生之自性，排出不净等。 上行之风，住于喉间，是无量光之自性，上行，亦取乐等。 平等之风，住于脐间，是不空成就之自性，使乐等平等。 遍行之风，住于一切关节，是遍照之自性，使味等遍布于一切关节。 显明行者，住于色，是得之显明。 种种行者，住于声，是普遍得之。 如实行者，住于香，是如实得之。 极实行者，住于味，是极实得之。 निश्चित行者，住于触，是无余得之。 风之体性差别，是经与广说之显示。 普遍显示故，不转为真实遮止，如是说。 从略说之后，生起次第，是明咒之真实性之自性。 于风之真如等，加持咒之真如，真实入。 如是加持。 语之种种观察，是明咒之真如。 彼亦无风之真如，则不成就。 风之真如亦无身之种种观察，故当学入次第。 何者于此欲学最初之次第，以信乐善逝之乘而学，此名佛之教法。 此唯具足一切功德圆满，如是缘于佛之教法。 三摩地，忆念，专注一境。 彼时，初业者得三摩地。 彼后，以种姓之差别，是身种种观察者。 彼复有身金刚之。
English
Where it moves, how it moves swiftly, how it moves definitely, these are the five aspects. The first five are attachment to the actions of the body. The latter is relying on the five senses to grasp objects. Among them, the wind called "life" dwells in the heart, its nature is immovable, it is the breath called "life." The downward-expelling wind dwells in the lower gate, it is the nature of Ratnasambhava, expelling impurities and so on. The upward-moving wind dwells in the throat, it is the nature of Amitabha, moving upward, also taking pleasure and so on. The equalizing wind dwells in the navel, it is the nature of Amoghasiddhi, making pleasure and so on equal. The pervasive wind dwells in all the joints, it is the nature of Vairochana, making taste and so on pervade all the joints. The clearly moving one dwells in form, it is the clear attainment. The variously moving one dwells in sound, it is the pervasive attainment. The truly moving one dwells in smell, it is the true attainment. The extremely moving one dwells in taste, it is the extreme attainment. The definitely moving one dwells in touch, it is the attainment without remainder. The differentiation of the characteristics of the winds is the explanation of the sutra and the extensive explanation. Because of the pervasive explanation, it does not turn into a real obstruction, so it is said. Following the brief explanation, the generation stage is the nature of the suchness of mantra. To the suchness of wind and so on, add the suchness of mantra, truly enter. Thus bless. The various analyses of speech are the suchness of mantra. That also, without the suchness of wind, it will not be accomplished. The suchness of wind also lacks the various analyses of the body, therefore one should learn to enter the stages. Whoever here wishes to learn the first stage, learns with faith in the Sugata's vehicle, this is called the Buddha's teaching. This alone possesses all the perfections and is complete, thus focusing on the Buddha's teaching. Samadhi, mindfulness, one-pointed concentration. At that time, the beginner obtains samadhi. After that, by the distinction of lineage, one is a practitioner of various analyses of the body. That again has the body vajra.
Chinese
而且从等持中，以阿黎和嘎黎的方式，成为语言的善于观察者。从语言的善于观察者，通过修习呼气和吸气，获得名为语金刚的等持，通过这个次第，显示了进入真言真实性的瑜伽。此外，身体的善于观察是，对三十六种物质自性的身体，进行微尘差别的观察，是身体的善于观察者。风的真实性也将在根本续中阐述。在所谓的真言生起等中，真言如同语言善于观察的特征一样，通达生起，从上师处确定无疑后，直至真言融入自心。因为，否则，没有从真言中产生的金刚念诵，将成为语言的。因此，首先必须确定真言。然后进入生起次第，学习金刚念诵的理由。安住于此，是进入心的等持，被称为最初的瑜伽。这是第一次第的解释。第二是显示，在所谓心的所缘等中，心的所缘是指心专注于所缘，如理如实地了知后，见到无我。又安住于如实观察，当以自性显现的次第，学习四大坛城中风的周遍运行的差别时，获得心的等持，这被称为第二次第。第三是显示，在所谓如幻等中，当进入十二种幻例的比喻的世俗谛时，安住于此，如实了知自己的心，现证如幻的等持，获得佛的灌顶。幻术、阳焰、水月、彩虹、镜中影像、梦、眼花、水泡、旋转的火把、虚空中的花朵、兔角、石女儿，这十二种是产生错觉的比喻。与幻术相似的比喻就是如幻的比喻。又，此
English
Moreover, from samadhi, through the means of Āli and Kāli, one becomes skilled in observing speech. From being skilled in observing speech, by meditating on exhaling and inhaling, one attains the samadhi of speech vajra. Through this sequence, the yoga of entering the reality of mantra is shown. Furthermore, being skilled in observing the body is to observe the distinctions of subtle particles of the body, which is the nature of thirty-six substances; this is being skilled in observing the body. The reality of wind will also be explained in the root tantra. In what is called mantra generation, etc., mantra, like the characteristic of being skilled in observing speech, is to comprehend generation. Having ascertained it from the guru's mouth, it extends until the mantra is sent into one's own mind. Because otherwise, vajra recitation that does not arise from mantra will become that of speech. Therefore, one must first ascertain the mantra. Then, having entered the generation stage, one learns the reason for vajra recitation. Abiding there is entering the samadhi of mind, which is called the yoga of the first stage. This is the explanation of the first stage. The second is shown: in what is called the object of mind, etc., the object of mind means the mind focusing on the object, and having fully understood it as it should be, seeing selflessness. Moreover, abiding in accurate observation, when one learns the distinctions of the pervasive movement of wind in the mandala of the four elements in the order of the appearance of intrinsic nature, at that time, obtaining the samadhi of mind is called the second stage. The third is shown: in what is called like an illusion, etc., when one enters the conventional truth of the twelve examples of illusion, at that time, abiding there, having fully understood how one's own mind is aware, having directly realized the samadhi like an illusion, one obtains the empowerment of the Buddha. Illusion, mirage, water moon, rainbow, reflection in a mirror, dream, optical illusion, water bubble, whirling firebrand, flower in the sky, rabbit's horn, barren woman's child—these twelve are examples that generate delusion. An example similar to illusion is an example like an illusion. Also, this
Chinese
这些之间没有任何差别。然而，当某人处于迷惑的状态时，就应当修持任何一种对治法，因为这能使自己的心远离障碍并使其圆满，所以显现为十二种形象。这是第三个次第的解释。 第四个是显示：在“真实之边”等之后，获得如幻三摩地，通过十八空的次第进入胜义谛。然后，对于执持整体，通过微尘差别的三摩地，完全进入真实之边。“完全清净”的意思是，真实之边的自心和心所的蕴全部都完全清净。这是第四个次第的解释。 第五个是显示：在“从真实之边起身时”等之后，从空性的三摩地起身，证悟自性光明，二谛无别的体性。完全进入圆满次第的三摩地，因此说“无二智慧”等。无二智慧是指，在能取和所取的二取分别的体性，或者存在与不存在的分别的体性都不存在，这就是无二智慧。所谓“获得它”，意思是“得到”，这是对它的特别说明。在“双运”等之后，当双运的三摩地中安住着无二智慧时，就无需再学什么了。因为它已经完全圆满，所以没有任何需要学习的法，就像跛子的老师击打敌人一样。这样，如果通过生起次第证悟了圆满次第，为了摄受善于修习和不善于修习的弟子，就通过咒语、本尊、自性和手印的真实性来清晰地显示五个次第。其中，语的分别观察是咒语的真实性，也就是风的真实性，以及本尊的真实性，这是第一个次第。心的专注是自性的真实性，这是第二个次第。加持自性的次第是手印的真实性，这是第三个次第。显现