Tibetan
་དེ་དག་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་ངོ་བོས་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བུད་མེད་དང་འཇམ་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འདིར་འཇམ་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བའི་སྣང་བ་མཆེད་པས་གཡོན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཇམ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའོ། །གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་འདིར་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །འདི་ཉིད་དང་པོའི་ལས་ཅན་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཨོཾ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་ཀྱང༌། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་དམིགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཙོར་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ། རང་བཞིན་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བདུན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཀུན་དུ་ཆགས་པའོ། །ཞེན་པ་ནི་ཐོབ་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་བས་སེམས་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རངས་ པའི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པས་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །རབ་ཏུ་མགུ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ངོ་མཚར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་པས་ཅི་འདི་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །དགོད་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བས་དགོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིམ་པ་ནི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འཁྱུད་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའོ། །འོ་བྱེད་དེ་བཞིན་འཇིབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །བརྟན་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་མཐོང་བ་སེམས་པའོ། །ལས་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པའོ། །འཕྲོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པར་འདོད་པའོ། །སྟོབས་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པར་འདོད་པའོ། །སྤྲོ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་དྲེག་པའི་དབང་གིས་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲེག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དྲག་པ་ནི་སྒྱུ་མེད་པར་ཡང་དམ་པ་རྣམས་དང༌། རྩོད་པར་སེམས་པའོ། །སྒེག་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བས་འགྱིང་པའི་སེམས་སམ། རྩེ་བར་འདོད་པའོ། །ཞེ་འགྲས་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྤོང་བར་འདོད་པའོ། །དགེ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་འདོད་པའོ། །ཚིག་གསལ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཚིག་བརྗོད་པའོ། །བདེན་པ་ནི་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་ངག་གོ །མི་བདེན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ངེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཡི་དམ་མོ། །ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འདོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ནི་རང་གི་བདོག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་ཡིད་དོ།། བསྐུལ་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་སེམས་འཛུད་པར་བྱེད་པའོ། །དཔའ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་པའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་རྩོམ་པའོ། །སྒྱུ་ནི་བཅོས་མས་གཞན་སླུ་བའོ། །འདུག་པ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་བྱང་བའོ། །གཡོ་ ནི་རང་གི་སྐྱོན་འཆབ་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །གྱ་གྱུ་ནི་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་འཇམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རད་རོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་སུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་མའི་སྣང་བ་མཆེད་པས་གཡས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདིས་ཉིན་མོ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་འདིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདིར་དང་པོའི་ལས་ཅན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་བོན་བསྒོམ་པ་སྟོན་ཏེ། ཆ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆ་སྟེ་ཐོག་མའི་དབྱངས་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨ་དེ་དག་བསྒོམ་པ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པས་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་གསལ་བ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་དོན་དང་མི་ལྡན་པས་དོར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཞིས་རྣམ་གྲངས་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་སྟོན་ཏེ། སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣང་བ་ནི་ཐོག་མར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་འབྱུང་བའོ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བས་ཐོབ་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པས་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའོ། །འདིས་སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་དེ་དང་དེར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་གནས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བྱུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མིན་པའོ། །ཆགས་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་སློང་བའོ། །བརྗེད་ངས་པ་ནི་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ཡོངས་སུ་འཁྲུལ་ པའོ། །འཁྲུལ་བ་ནི་གཡེང་བའི་སེམས་ཏེ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུའོ། །མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་ནི་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱོ་བ་ནི་ཡིད་ལ་སེམས་པས་སེམས་དུབ་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་སྙོམ་ལས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་མ་ངེས་པའི་སེམས་བྱུང་བའོ། །རང་བཞིན་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་ཤིང་གཞོལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ས་བོན་ཐིག་ལེར་ལྡན་མིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་བོན་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེའོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། སྣའི་བུ་གའི་རླུང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཀུན་དུ་མི་རྒྱུ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྣང་བ་ཡོད་པ་ན། མ་རིག་པ་རྣམ་པར་བཅོམ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང་ཐོབ་པ་དེ་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །འདི་སྐད་དུ། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ས་བོན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱ་ཞིང་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྒོམ་པར་ཡང་མི་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སེམས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་བའོ། །ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བརྩིས་ན། རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གི་ཚེ་རླུང་བཞོན་པའི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་དག་རང་བཞིན་ཡར་ནས་ཡང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རླུང་མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་ན་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པ། རྟག་པ་མེད་པ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད་ཅིང༌། དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་མེད་ཅིང༌། དབང་པོ་མ་ཡིན་པས་སྔོ་བ་སངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་པར་ཡང་ཁ་ དོག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། རང་བཞིན་དེ་ཅི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཇི་ལྟར་རླུང་གི་ཁམས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་གཡོ་བ་དང་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྣང་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་པར་མ་དང༌། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གང་དུ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ནི་མཐེ་བོ་དང་གུང་མོ་སྦྱར་ནས་གཏོགས་པའི་སྒྲ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཐང་ཅིག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བས་རེག་པ་འཇུག་པའོ། །ཡུད་ཙམ་ནི་དབུགས་རྡུབ་པ་ཙམ་གྱི་ཚད་དོ། །མིག་འཛུམ་པ་ནི་ཕྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཙམ་མོ། །ཐལ་མོ་ནི་ལག་པ་དང་ལག་པ་བརྡབས་པའོ། །ཕྲ་བའི་ཁམས་འཇུག་པས་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་གང་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དོན་ལུང་གཞན་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མདོ་སྡེ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྔར་བསྒྲུབ་ཅིང་སྟོན་ཏེ། རང་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རེ་ཞིག་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་རང་རིག་པ་ཙམ་མོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤངས་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའོ། །ཉིན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད
Chinese
那些是人们的自性智慧。那也是以世俗显现的自性，被称作夜晚。同样，也被称作女人和如柔软。也被称作左和月亮坛城和莲花。这里，如柔软和左，因为月亮的显现扩展，完全依赖于左。柔软是非常年轻的。左也被称作朝向北方的名字。这本身是使最初的业稳固的原因，最初的元音字母与 bindu （藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）一起被很好地揭示，即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）。通过修习它而增长，也像月光显现一样，正确的显现智慧生起，被称为生。自性三十二是说缘于智慧和慈悲，属于空性范畴，是显现的特征。现在主要缘于方便的智慧，属于极度空性的范畴。用自性七句来表示，即显现扩展和极度空性和方便的智慧和完全考察和心所生起，这是一个方面，表示种类的差别。贪执是指心完全贪执于未得到的对境。执着是指贪执于已得到的对境。喜悦是指见到悦意的物体而心生喜悦。那也有低劣、中等和伟大的差别，有三种。欢喜心是指想要的事物成就而产生的快乐状态。极度满足是指以那种状态的心一次又一次地体验。惊奇是指用各种各样的话语怀疑这到底是不是。欢笑是指见到悦意的而欢笑。满足是指体验快乐的状态。拥抱是指与悦意的物体混合在一起。亲吻和吸吮，这些很容易理解。稳固是不动摇。精进是极其专注于善。我慢是认为自己了不起。业是经常做的行为的完成。抢夺是想要抢夺他人的财物。力量是战斗。
English
Those are people's own awareness. That is also shown as night with the nature of clear conventionality. Likewise, it is called woman and like softness. It is also called left and lunar mandala and lotus. Here, like softness and left, because the appearance of the moon expands, it depends entirely on the left. Softness is very young. Left is also called the name of going to the north here. This itself is the cause of stabilizing the first action, the first vowel letter with bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Roman transliteration: bindu, literal Chinese meaning: point) is well revealed, that is, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Roman transliteration: om, literal Chinese meaning: Om). By increasing through meditating on it, also like the appearance of moonlight, the correct appearance of wisdom arises, which is said to be born. The thirty-two natures are said to be focused on wisdom and compassion, belonging to the category of emptiness, which is the characteristic of appearance. Now mainly focusing on the wisdom of means, belonging to the category of extreme emptiness. It is expressed by the seven verses of nature, namely the expansion of appearance and extreme emptiness and the wisdom of means and complete examination and what arises from the mind, this is one aspect, indicating the difference of types. Attachment means that the mind is completely attached to the object that has not been obtained. Clinging means clinging to the object that has been obtained. Joy means that the mind is happy to see a pleasing object. That also has the difference of inferior, medium and great, there are three kinds. Joyful mind refers to the state of happiness caused by the accomplishment of the desired thing. Extreme satisfaction means experiencing it again and again with that state of mind. Wonder means doubting whether this is it or not with various words. Laughter means laughing at seeing something pleasing. Satisfaction means experiencing the state of happiness. Embracing means mixing together with a pleasing object. Kissing and sucking, these are easy to understand. Steadfastness is not wavering. Diligence is extremely focused on virtue. Pride is thinking oneself great. Karma is the completion of actions that are often done. Plunder is wanting to plunder the wealth of others. Strength is battle.
Chinese
是想要。欢喜是使习惯于善业。无犹豫是以骄慢的势力而行不善业。那也以下劣、中等、大的差别而有三种。猛烈是无有虚假也与具誓者等，心思争论。娇慢是见悦意而骄傲之心，或想要嬉戏。怀恨是想要舍弃不悦意。善是想要勤奋于善业。语明晰是无有阻碍地说语。真实是无有错乱的语言。不真实是与此相违。决定是极坚固的本尊。不近取是一切事物皆不欲完全执取。布施者是完全施舍自己的财物的意乐。劝勉是使懒惰者的心投入。勇士是想要战胜烦恼之敌。无惭是造作具有呵责之事。幻是虚伪欺骗他人。住是精通恶见。谄是勤于隐藏自己的过失。诳是不正直。当知彼等四十自性是属于极空性之中。那也是刹那，因为不住之故。粗糙之相是不柔和，直到名为粗糙之间。名为右者，当知是向右行，以太阳的光芒扩展，依于右方之故，也由此显示了白昼、男人、太阳的轮圆、金刚，金刚之名在此是于太阳的轮圆之上修习之义。以其他方式，若显示为刹那，则会成为过失。此处为了显示最初之业者，故显示修习种子字，当知名为“恰”者，彼即是方便之自性“恰”，即以最初之母音和明点二者所庄严。修习彼等“阿”等，变得习惯之后，便会普遍生起如千光芒般明亮的光芒扩展之智慧，当知是极生起。有些是从光芒扩展之结合中
English
Is wanting to. Joy is to make one accustomed to virtuous deeds. Without hesitation is to engage in non-virtuous deeds by the power of arrogance. That also has three aspects by way of inferior, intermediate, and great distinctions. Fierceness is to contend without deceit even with those who are vowed. Vanity is the mind of pride upon seeing something pleasing, or wanting to play. Resentment is wanting to abandon what is displeasing. Virtue is wanting to be diligent in virtuous deeds. Clear speech is to speak words without obstruction. Truth is speech without confusion. Untruth is the opposite of that. Certainty is a very firm chosen deity. Non-attachment is not wanting to completely grasp all things. A giver is the intention to completely give away one's own possessions. Encouragement is to make the mind of the lazy engage. A hero is wanting to conquer the enemy of afflictions. Shamelessness is to engage in actions that are blameworthy. Illusion is to deceive others with pretense. Abiding is to be proficient in evil views. Flattery is to be diligent in concealing one's own faults. Deceit is not being upright. Those forty natures should be known as belonging to the realm of extreme emptiness. That is also momentary, because it is impermanent. The aspect of roughness is not being gentle, up to what is called "coarse." What is called "right" should be known as going to the right, because the light of the sun spreads, relying on the right side, and also by this it is shown that day, man, the circle of the sun, and vajra, the name of vajra here is the meaning of meditating on the circle of the sun. In another way, if it is shown as momentary, it will become a fault. Here, in order to show the first practitioner, the meditation on the seed syllable is shown, it should be known that what is called "cha" is the nature of skillful means "cha," that is, adorned with the first vowel and the two bindus. By becoming accustomed to meditating on those "a" and so on, wisdom that is like the clarity of a thousand rays of light will universally arise, it should be known that it is extremely arising. Some are from the union of the spreading light