Tibetan
་དྲིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མན་ངག་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་གྲོལ་བ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་སྟེ། གྲོལ་བར་མི་འདོད་ཀྱང་འདིར་བླ་མའི་དྲིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའོ། །རིམ་པ་ལྔ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྟེ། རིམ་པ་དང་པོའི་འགྲེལ་པའོ།། །། རིམ་པ་གཉིས་པ། བླ་ན་མེད་པའི་དགོངས་པའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཉིས་བ་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཕྱག་འཚལ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་དྲུག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ འཆང་ཉིད་ལ་བསྟོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྟོད་པར་འོས་པ་སྤྱན་དྲང་བའོ། །སྒྲའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བསྟོད་པ་དང༌། གར་ལ་གང་གིས་བསྟོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་གསུམ་པོ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་དང་དང་མར་ལ་མར་བཞག་པ་ནི་འདྲེས་ཤིང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་འདིར་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་རྗེས་སུ་དམིགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས། ཁ་ཅིག་དོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དྲི་བ་དང་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་དེ་མི་འཐོབ་པ་སྟེ། གང་གིས་ཤེ་ན། མུན་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློའི་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །དེ་བས་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་དྲིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདིས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་སེམས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེར་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བདག་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ན། །རང་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་ཡོངས་འཛིན་སྐྱོན།། དེ་དག་གིས་ནི་ཀུན་དུ་བཅིངས་པ་ན། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་རླུང་ལས་མེ། མེ་ལས་ཆུ། ཆུ་ལས་ས་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེའི་མོད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྣང་བའི་རྒྱུ་བ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྣང་བའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །དགོས་པའི་བརྡའི་ཚིག་ནི་མ་ནིང་གི་ཚིག་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི་མི་གསལ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །གཞན་ཡང་སེམས་དང་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཏེ། དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་ཏེ། སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོང་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང༌། སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ནི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་པ་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྣང་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་དང༌། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དེའི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བསམ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཡང་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡིད་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ན་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་གདུང་བའོ། །དེ་ཡང་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཞི་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་སེམས་ཞི་བར་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྒོད་པར་གནས་པའོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ན་སེམས་སྐྲག་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྲིད་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་ཡིད་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པའམ། ཡུལ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ།། མི་དགེ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རིག་དང་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིག་པ་ནི་རིག་པའོ། །རིག་འཛིན་ནི་རང་གི་རིག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་གི་གཞི་ནི་གནས་ཏེ། དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་རིགས་དང་མི་རིགས་པ་དཔྱོད་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སེམས་སོ། །བརྩེ་བ་ནི་དམིགས་བྱ་ཡོངས་སུ་སྲུང་བའམ་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དོགས་པ་ནི་སེམས་ངེས་པར་མི་གནས་པའོ། །བསགས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ། །སེར་སྣའི་བློས་མི་གཏོང་བའོ། །རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ
Chinese
“恩德”是指依靠上师的恩德获得口诀的具相者，就那样向他开示。任何解脱都是通往解脱的道路。即使不想解脱，也会因上师恩德的力量而变成解脱之处。《第五次第难解释·义明》中，金刚念诵是第一次第的解释。 第二次第，无上密意的解释。 如是，金刚念诵次第的所有支分都已详细开示。现在，开示第二个仅以心为所缘的相状。在“顶礼”等句中，此处以六种顶礼之声，是为五如来之自性，以及第六族为主尊，故赞颂薄伽梵金刚持。如何赞颂呢？是指迎请值得赞颂者。“以声音之实性”是赞颂。谁以何赞颂呢？以任何也无法随念三者，这是总结语。为了开示那不随念之义，说了“如何”等。如何像水倒入水中，油倒入油中，混合且无差别，无法分别认知。同样，自己以自己之智慧见，是此处顶礼之声的意义。若随念三者，智慧也会消失，为了消除某些人的疑惑，说了“然而”等。“然而”之声是疑问和 جمع之义，是进入第二种方式。 “一切”是指一切都成为意识的对象。随顺一切智者，成为量士夫者，即是获得一切智者，是量士夫，是以前的导师。若无彼，则无法获得智慧。以何故？“黑暗”等，被无明的昏暗遮蔽了意识之眼。因此，如珍宝般的善念，对某些人来说，是因“恩德”而生，即从侍奉上师而来。显现是指获得智慧之显现之义。此能很好地显示，是从光明中产生。
English
"Kindness" refers to the one who has the characteristics of obtaining the oral instructions through the kindness of the guru, and it is shown to him in that way. Whatever liberation is, it is the path to liberation. Even if one does not want liberation, here, by the power of the guru's kindness, it becomes a place of liberation. In the "Difficult Explanation of the Fifth Stage - Meaning Clarified," the Vajra recitation is the explanation of the first stage. Second Stage: Explanation of the Supreme Intent. Thus, all the limbs of the Vajra recitation sequence have been thoroughly shown. Now, the second characteristic of merely focusing on the mind is shown. In "Homage," etc., here, the homage is in the form of six sounds, because it is the nature of the five Tathagatas, and the sixth lineage is the main one, so it is praised to the Bhagavan Vajradhara himself. How is it praised? It refers to inviting the one worthy of praise. "By the nature of the reality of sound," is the praise. How and by what will it be praised? By anything, the three cannot be recollected, this is the concluding word. In order to show that which is not recollected, "How" etc. are mentioned. How, like water placed in water and oil placed in oil, it becomes mixed and without distinction, and is not known distinctly. Similarly, seeing one's own wisdom by oneself is the meaning of the sound of homage here. If the three are recollected, wisdom will also disappear, in order to dispel the doubts of some, "However" etc. are mentioned. The sound "However" is the meaning of question and collection, it is entering into the second aspect. "All" means that all have become the object of consciousness. That which conforms to the all-knowing, which has become a valid person, is the one who has attained all-knowing, the valid person, the previous teacher. Without that, that wisdom cannot be obtained. By what? "Darkness" etc., the eye of consciousness is impaired by the dimness of ignorance. Therefore, a good thought like a jewel, for some people, arises from "kindness," that is, from serving the guru. Appearance means the meaning of having obtained the appearance of wisdom. This shows very well that it arises from luminosity.
Chinese
的识，即是心和意，是名称。它是普遍烦恼和完全清净的自性，是所有法的根本。因此，如果那里有依赖于风的识，那么两种分别念将会增长。如是说： 如果存在“我”和“他”， 自和他者的区分会损害圆满。 如果被这些所束缚， 所有过失都会增长。 如是说。因此，风生火，火生水，水生土。从这些产生五蕴、十二处和境。在那一瞬间，三种识的自性，显现的运行，被清晰地体验。从显现的因中，一切自性皆生起，这被称为口诀。三种识也是方便和智慧，以及清晰和不清晰，是名称。其中，显现和显现增长是方便和智慧的体性，是清晰的一面。必要之语是雌雄同体的词语，显现获得是不清晰的一面。此外，心和意，以及识，他性，圆成实性，贪欲，嗔恨，愚痴，这些是名称，一切都是轮回的共同法。它的对治是体性完全清净的法。因此，大乘行者们示现不共的名称，对于显现来说，有空性，极空性，大空性，显现，显现增长，显现获得，心，心所，离贪欲，贪欲中间。第四个也是一切增上的相，应以因和果的差别来了解。它清晰地显示，对于智慧等，智慧是见无我。方便是大悲。正确地结合这些就是无二，产生圆满近得的智慧。从这些也会产生光明的一切相，空性的智慧会生起。如此，因的次第完全清净且无垢，与获得无上之位相关联。此外， ར
English
The consciousness is the same as mind and intellect, which are names. It is the essence of universal affliction and complete purification, the root of all dharmas. Therefore, if there is consciousness dependent on wind, then two kinds of conceptualization will increase. As it is said: If there is "I" and "other," The distinction between self and other harms perfection. If bound by these, All faults will increase. Thus it is said. Therefore, wind arises from fire, fire from water, and water from earth. From these arise the five aggregates, the twelve sources, and the objects. In that instant, the nature of the three consciousnesses, the flow of appearance, is clearly experienced. From the cause of appearance, all natures arise, which is called the pith instruction. The three consciousnesses are also skillful means and wisdom, and clarity and non-clarity, which are names. Among these, appearance and the increase of appearance are the essence of skillful means and wisdom, the clear side. The word of necessary indication is the hermaphrodite word, and the attainment of appearance is the non-clear side. Furthermore, mind and intellect, and consciousness, other-power, perfect accomplishment, desire, hatred, and ignorance are names, all of which are common dharmas of samsara. Its antidote is the dharma of completely purified essence. Therefore, the Mahayana practitioners show uncommon names, for appearance, there is emptiness, extreme emptiness, great emptiness, appearance, increase of appearance, attainment of appearance, mind, mental factors, freedom from desire, intermediate desire. The fourth is also the characteristic of all increase, which should be understood by the difference of cause and effect. It clearly shows that for wisdom and so on, wisdom is seeing no-self. Skillful means is great compassion. Correctly combining these is non-duality, generating the wisdom of perfect attainment. From these also arises the clear light of all characteristics, the wisdom of emptiness will arise. Thus, the sequence of causes is completely pure and without defilement, associated with obtaining the supreme state. Furthermore, ར
Chinese
三遍净识的三空结合，称为如实显现因果之体性。即显现、空性、智慧、本智、他自在之体性，以及心，这些只是名称而已。清楚地显示自性心的特征，其中“彼”等八个半偈颂无需赘述，因为它们很容易理解。关于“离贪”等，此处所说的离贪之心，是指看到令人愉悦之物而生起的贪念。这种贪念又分为下、中、上三种。心之来去，即心的动摇，如忧伤等三种，是指如果与痛苦分离，则心中思念并感到悲伤。这也分为下、中、上三种。关于“寂静”，是指心安住于寂静之中。分别念是指心安住于散乱之中。“恐惧”是指如果遇到不悦之境，心生恐惧。这也如前一样分为三种。“有”是指执着于境。这也如前一样，因境的不同而分为三种。“近取”是指以心取他人之财物，或对诸境产生执着。不善是指对善业心存疑虑。饥渴是指在自身相续中体验和经历的特征。感受是指体验快乐、痛苦和非乐非苦三种状态。这也因境的不同而分为三种。关于“明”与“明持”，明是指明。明持是指对自身明之觉知。它们的所依是处所，即所缘之事物的意思。分别思择是指辨别合理与不合理。知惭是指对不应为之事感到羞愧。慈悲是指希望众生脱离痛苦的心。爱是指完全守护所缘之境，或希望与快乐相遇。这也因身体的不同而分为三种。疑惑是指心不能确定地安住。积聚是指完全收集资具。吝啬是指不愿施舍。这三十三种自性。