Tibetan
་ལ་སོགས་པས་དཔྱད་པ་སྟེ་རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟག་པ་ནི་དཔྱད་པའོ། །རིག་པས་དཔྱད་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ནི། །བདག་པོ་འགའ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །སྣོད་ལ་རྫས་གཞག་པ་ལྟར་རམ་དེ་དད་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྟག་པ་དད་ནི་ཕུང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ་མི་རྟག་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་བདག་གཟུགས་མིན། །ཕུང་པོ་ལྟར་མི་རྟག་པ་བདག་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྗེ་བལ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུགས་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་པར་བདག་ཅེས་མུ་སྟེགས་པ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་ན་བདག་ཡིན་ཞེས་ཐ་མི་དད་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྣོད་དུ་གཞག་པའི་རྫས་ལྟར་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང༌། །རྟག་དང་མི་རྟག་འགའ་ཡང་མེད། །རྟེན་ནི་སྣོད་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕུང་པོའོ། །བརྟེན་པ་ནི་རྫས་ལྟ་བུ་སྟེ་བདག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་རྟག་པ་དང་ནི་མི་རྟག་པ་མེད་དེ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་ལྟར་རྟག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་མ་གྲུབ་ན་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་མི་འགྲུབ་པས་ན། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཆོས་ཅན་བྱེད་མཁན་གྲུབ་ན་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་པ་དག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཅན་ནི་བདག་སྟེ་བདག་པོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པས་མི་རྟག་པའོ། །བསམ་པ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡོན་ན་ཡོད་པ་ལ་ཆོས་ཡོད་ན་ཆོས་ཅན་ཡོད་ཅེས་ངེས་བར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་སུན་ཕྱུང་ནས་བརྟག་བ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལ་རིམ་ནི་སྔ་ཕྱིའོ། །ཅིག་ཅར་ནི་དུས་གཅིག་ཏུའོ། །ཅི་ཕྱིར་རྟག་དོན་བྱས་པ་མེད། །རྟག་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་རྫས་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དོན་ཏེ་ཕྱིའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ཡང་རིག་པས་བརྟགས་ན་བརྟག་པའི་དོན་མེད་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཅར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྔ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐ་དད་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕྱི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱི་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བསྡད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ནི་བརྒྱ་ལམ་ནའོ། །ནུས་པ་ནི་མཐུའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཅི་སྟེ་ནི་དྲི་བའོ། །ལྟོས་པ་ནི་བསྡད་པའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་བརྟག་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །དུས་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་ལྷན་ཅིག་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མ་པ་གཞན་བསྙག་པའོ། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བསྙད་པའོ། །དེ་བས་ན། རྟག་དང་ནུས་པ་དང་ལྡན་མིན། །ཞེས་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་བརྟགས་པ་ཉིད་མེད་དེ། །རིག་པས་ བརྟག་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའོ། །མི་རྟག་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་རྒྱུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དེ་མུ་སྟེགས་པའི་རྟག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་དུས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ་རྩལ་པོ་ཆེའི་སེ་གོལ་གཅིག་ལ་དུས་ཀྱི་ཆ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་གང་གིས་མི་སླུའོ་ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཟིན་མ་ཐག་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་སླུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་གང་གིས་ཀྱང་ཟློག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་བཀག་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་གཙོ་བོར་གཞག་པ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ནི་ཐོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རེག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཅུ་གཅིག་སྟེ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཡུལ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདུ་བྱེད་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གྲངས་མེད་པས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་འདུ་བྱེད་ཡིན་པ་ལ། འདི་གཅིག་པུ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་གདགས་ཤེ་ན། གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདུ་བྱེད་པ་ཙམ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་བཅུ་བཞིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུག་ད་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་ཏེ་བཞི་དང་དྲུག་སུན་ཕྱུང་བ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་དྲུག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་པ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ལས་དུས་གསུམ་དང༌། གཏམ་ བཞི་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཞི་དང་བཅས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཅེ་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་ཚེ་གཅིག་ལ་མངོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པ་ནི་ཕྱིས་ལེགས་པའོ། ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་འགྲེལ་པའི་དོན། ད་ནི། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་བདག་སོགས་མེད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔ་བསྡུའོ། །དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡང་གཞོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་བཀག་ནས་ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གཞག་པའོ། །ཕུང་པོ་ཁོ་ན་བཀག་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྟེ་ཇི་ལྟར་གཞན་ཅེ་ན། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཉམ་ཆུང་བས་དབུ་བ་སྟེ་རེག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་ངོ༌། །བྱང་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ནི་ཆུ་བུར་ཏེ་ཚོར་བ་ཡང་བདེ་བ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བས་སོ། །སྣང་བ་ཡང་མེད་པས་སྨིག་རྒྱུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་མོ་དང༌། དབུས་དང༌། རྩ་བར་ཕྱེ་ན་དེའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །སྙིང་པོ་མེད་པས་ཆུ་ཤིང་སྟེ། །འདུ་བྱེད་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་སླུ་བས་ན་སྒྱུ་མ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཤེས་པ་དང
Chinese
等等进行观察，即对自己的意义等等。（观察）是观察。如果用智慧观察，这里会变成：在所有蕴中，没有发现任何所有者。就像把东西放在容器里一样，或者表明没有与此相同或不同的所有者。那本身是常法，相信蕴是存在的，因为它们会变成无常的因缘。与此相似的自我是非色。不像蕴那样无常，不是自我的本质，因为身体的蕴一个接一个地进入，永不停止，外道认为自我是常的。因此，凡是蕴就是我，这并不是不同一的。那么，它会像放在容器里的东西一样成立吗？通过所依和能依的方式，也没有常和无常。所依就像容器，即蕴。能依就像东西，即自我。通过这样的方式，也没有常和无常，就像快乐和痛苦不能同时存在一样，常不能和无常同时存在，所以没有所谓的自我。如果这样自我不能成立，那么人等等也不能成立。因为没有所谓的自我，所以没有所谓的“没有”等等。其中，作者是指作者和使作者等等。为什么呢？如果有法性等等，即如果自我法性，作者成立，那么作者和使作者等等的法存在，那么没有等等的法怎么会存在呢？不会存在的。其中，法性是自我，因为它持有所有者的特征。法等等是指执为自我的法。世间是轮回，因为生灭所以是无常的。如果思维进入的法性存在，那么有法就有法性，这是必然的认识。这样驳斥了自我之后，驳斥观察，即从次第开始，其中次第是先后。同时是指同一时间。为什么没有做常的意义？常是指自性和自在等等，因为即使在状态上变成其他法，也认为物质保持不变。由此产生的果是意义，即外在的事物。
English
Examining with etc., that is, for one's own sake etc. (Examination) is observation. If examined with wisdom, it will change here: Among all the aggregates, no owner is found. Just like putting things in a container, or indicating that there is no owner who is the same or different from it. That itself is the constant Dharma, believing that the aggregates exist, because they will become impermanent causes and conditions. The self that is similar to this is non-form. Not as impermanent as the aggregates, it is not the essence of the self, because the aggregates of the body enter one after another and never stop, and the heretics think that the self is constant. Therefore, whatever is an aggregate is me, which is not the same. So, will it be established like something placed in a container? Through the way of dependence and support, there is neither constant nor impermanent. Dependence is like a container, that is, aggregates. What is relied on is like things, that is, the self. In this way, there is neither constant nor impermanent, just as happiness and suffering cannot coexist, constant cannot coexist with impermanent, so there is no so-called self. If the self cannot be established in this way, then people etc. cannot be established. Because there is no so-called self, there is no so-called "no" etc. Among them, the author refers to the author and the enabler etc. why? If there is Dharma-nature etc., that is, if the self-Dharma-nature, the author is established, then the Dharma of the author and the enabler etc. exists, then how can the Dharma of no etc. exist? It will not exist. Among them, Dharma-nature is the self, because it holds the characteristics of the owner. Dharma etc. refers to the Dharma that is held as the self. The world is Samsara, because it is impermanent because of birth and death. If the Dharma-nature that enters into thinking exists, then if there is Dharma, there is Dharma-nature, which is a necessary understanding. After refuting the self in this way, refute the observation, that is, starting from the order, where the order is the order. At the same time means the same time. Why didn't you do the constant meaning? Constant refers to self-nature and freedom etc., because even if it becomes other Dharmas in the state, it is considered that the substance remains unchanged. The fruit produced by this is meaning, that is, external things.
Chinese
哦哦。如果用智慧来观察，观察就没有意义，因为依赖于因缘。也不会同时成就，因为先后从不同的世间产生。因此，外等，外是指执着为我的瓶子等。内是指我等。如果说是依赖于因缘，那么，如果能等，其中如果能是指百道中。能力是指神通的差别。如果是什么是指提问。依赖是指依靠。其是指观察。一切事物是指世间的界。同时产生是指不分离地一起做。如果是指驳斥其他的说法。如果说是依赖于其他，是指归咎于因缘。因此，常与不能与能力具备。因为不是同时做的，而且依赖于因。因此，如果事物没有被观察，那么，如果用智慧观察，一切事物都会变成无常。无常是指事物刹那刹那生灭。其中常是指三世中作为因果的因，那个因要知道是外道的常。事物是指已经说过的。刹那是时间的尽头，即勇士的一个铜钹声中有六十五个时间单位消逝。因此，事物因为无常，所以什么作者不会欺骗呢？其中，无常的刹那生灭，即本体刚一成立就已逝去。作者是指自在天等。什么欺骗呢是指任何与真理相符的观点都不会阻挡的意思。这样驳斥了外道的观点后，为了主要确立声闻的观点而说：色等，其中色是指有障碍且可触及的。也就是十一种，即五根、五境和非表示的色。感受是指快乐、痛苦和舍，也就是眼根接触等十八种。意识是指执着于相的自体。
English
Oho. If examined with wisdom, examination is meaningless because it depends on causes and conditions. It will not be accomplished simultaneously either, because it arises from different worlds in succession. Therefore, 'outer' and so on, 'outer' refers to grasping as 'mine,' such as a vase. 'Inner' refers to 'I' and so on. If it is said to depend on causes and conditions, then, 'if capable' and so on, wherein 'if' is in the hundred paths. 'Capability' is the distinction of power. 'What if' is a question. 'Dependent' means relying. 'Its' refers to examination. 'All things' refers to the realm of the world. 'Generated at once' means done together without separation. 'If' refers to refuting other claims. 'If it depends on others' refers to attributing to causes and conditions. Therefore, 'not permanent and not endowed with power,' because it is not done simultaneously and because it depends on causes. Therefore, if things are not examined, then, if examined with wisdom, all things will become impermanent. Impermanence is that things arise and perish moment by moment. Therein, 'permanent' refers to the cause that acts as cause and effect in the three times; that cause should be known as the permanence of the tirthikas. 'Thing' has already been explained. 'Moment' is the end of time, that is, sixty-five parts of time cease in one cymbal crash of a great hero. Therefore, since things are impermanent, what agent does not deceive? Therein, arising and perishing in an impermanent moment, that is, having just grasped the essence, it has passed. 'Agent' refers to Ishvara and so on. 'What deceives' means that no view that accords with truth can prevent it. Thus, having refuted the view of the tirthikas, to establish mainly the view of the Shravakas, it is said: 'Form' and so on, wherein 'form' is that which has obstruction and is tangible. That is, eleven, namely, the five faculties, the five objects, and non-manifesting form. 'Feeling' is pleasure, pain, and equanimity, that is, eighteen, such as eye contact. 'Conception' is the self that grasps at characteristics.
Chinese
是这样的。行蕴是与四蕴不同的体性。因为有无数个非相应的色、心和心所生的法。既然五蕴都是行蕴，为何唯独此蕴被安立为行蕴呢？因为不是色、心和任何心，只是具有行蕴的作用，有十四种非相应行。识蕴是各别了别的体性，即眼识等六种识。这些被称为五蕴，驳斥了四蕴和六蕴的说法，因为天授所说的六蕴是不存在的。宣说者从小乘经中说，为了显示三时、四语、四种决定生起等也包含在五蕴中。为何要显示呢？为了利益声闻众。声闻是阿罗汉佛，听闻教导后，在四种决择分中于一生中现证。利益是指后来变得更好。 蕴等舍弃的解释的意义。 现在，对于“蕴、界、处，所取和能取皆舍弃”的解释是：“世间无我等”，等等。等等的词语包括了人等十五种。如果分析，没有成立就是不存在。像这样的蕴也要摧毁，因为大乘否定了五蕴，而将三界等的自性安立为唯识。不仅否定了蕴，还有界等，如何不同呢？“色如水沫”等等，因为自性脆弱，所以如水沫般不可触及。因此，色也是如此。刚生起就坏灭的是水泡，感受也是乐受刚生起就产生痛苦。因为没有显现，所以如阳焰。同样，想蕴也是，柱子被称为根、中间和根，如果分开，就没有了想。没有心要的是芭蕉树。行蕴也是，虽然显现为轮回的法，但没有心要，因为只是缘起。因为欺骗他人，所以如幻术。同样，识蕴也是知识和