Tibetan
ས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང༌། འགྲན་དང་ཆགས་དང་ལྡན་འདོད་དང༌། །རིགས་དང་མཐོ་རིས་གྲགས་དོན་ཏོ། །ངོ་མཚར་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་གཞན་དོན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ལས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས་ཏེ། དེ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ བརྟགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཡ་མཚན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ཡ་མཚན་པ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། ། མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བའི་དོན་བཤད་པ། ནི་མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བའི་འགྲེལ་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དགྲོལ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་དགྲོལ་བའོ། །དེའི་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཐུགས་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདམ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ་ལྷའི་རིགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུའོ། །མིའི་རིགས་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་ཉིད་འདམ་སྟེ། ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པ་དང༌། རྒལ་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དཔེ་ནི་ཆུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུང་ལས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །ཞེའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ནི། སྟོང་ཉིད་ཤེས་པའི་མེ་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་པས་ན་མེའོ། །དོན་ནི་དེ་ལྟར་མེ་དང་འབྲེལ་པའི་བུང་ཤིང་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་མཛད་པས་ན་སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། འཆི་འཕོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཆི་འཕོ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་འདུས་པ་སྟེ། གནས་གཞན་ལྷ་ཡུལ་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང་དུ་བླངས་པ་སྟེ་སེར་སྐྱའི་རིགས་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་གཤེགས་ནི་སེར་སྐྱ་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ནས་ཆུ་བོའི་འགྲམ་དུའོ། །དཀའ་ཐུབ་བརྟན་པ་ནི་ཏིལ་བྱེད་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་ཏུ་འཚོ་བའོ། །བདུད་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་མ་པར་བྱས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྷའི་བདུད་བཞི་ ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྩར་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡངས་པ་ཅན་དུའོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་ཡུལ་ག་ཡར་ཚངས་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱེད་པས་ལྷའི་རིགས་ཞུགས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཚལ་ཙམ་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གནས་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་ན་མགོན་པོའོ། །ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་མཛད་པ་གསུངས་པ་ནི། ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཏེ་ཉེ་དབང་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གོ །ཡང་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བས་ན། གཟུགས་བརྙན་ལ་གནས་ཏེའོ། །འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་དང་སྦྱར་བས་ཏེ། འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་འདུལ་བ་ལ་དེའི་ལུས་སུ་བསྟན་པ་ནི་རང་གི་སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྙིང་རྗེའོ་བསམས་ནས་གང་བཞིན་བྱེད། གཅིག་གིས་ཀྱང་ཀུན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། ། དབུགས་དབྱུང་བའི་དོན་འགྲེལ་པ། ད་ནི་དབུགས་དབྱུང་བའི་དོན་འགྲེལ་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལས་གཞན་མེད་པ་ལ་དེ་བས་བསྐྱེད་ནས་སྙིང་ལས་ཆུང་དུ་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གསུངས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། སྲིད་པ་ལམ་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ནས་ཐ་མ་མེད་པའི་སྲིད་པའི་ལམ་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་འགོག་པ་ལ་བཙུད་ནས་ངལ་བསོ་བ་ཙམ་དུ་གཞག་པ་ཡིན་ཀྱི་དོན་དམ་པ་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ནི་ཐེག་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེའོ། །དགོས་པ་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་གནས་ཤེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུ་གཅིག་ངོ་བོ་ནི་ ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཡོ་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མ་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་རིག་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་མཐོང་བ་ནི་མྱོས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་བསྐུལ་ན་མི་ཁོམ་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པར་གནས་སོ། །དེས་བསྐུལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྐུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་གཟུགས་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་སྦྱོར་བའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཞེས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ནས་བཟོད་པའི་བར་དུ་བསོད་ནམས་ཐ་མ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉིས་ཀའི་གྲོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གསང་ཆེན་མཆོག་ལས་གསུངས་པ། མ་རིག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་གསོས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ནི་བག་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པའོ། །བག་ཆགས་ས་བོན་དུ་ནི་གསུངས། །བག་ཆགས་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ས་བོན་རྫས་མཐུན་གྲོགས་མཐུན་ནས། །དེ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་མ་ཐག་ཏུ་ཕུང་པོའམ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཆོས་སམ་དེའི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡིས་སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད། །དེས་ནི་འཁོར་བ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་ཐག་པ་ཆུང་དུ་བསྟན་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྟན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་བསམ་པའི་རིགས་དང་དབང་པོ་དང་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པའོ། །དེའི་དབང་ གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡིས། །ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་དུ་ཕྱེ། །རྣམ་པ་མང་པོ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་སྟེ། རིགས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་ནི་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐལ་བ་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །ཐབས་ནི་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་དགུ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཐ་དང་ཀྱང་དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེ
Chinese
是为地，胜伏他者，以及竞争、贪著、具欲，种姓与天界名声之义。所说稀有之差别，即是“诸法”等。其中，诸法了悟自性空，于利他布施等行持因果，即是从“稀有更稀有”等，此二者是从因果之门观察。如是，从因之门奇妙者，乃极稀有。从果之门奇妙者，乃极希奇。 宣说解脱未解脱之义。 即是宣说解脱未解脱之释义，即是“有情”等。其中，解脱有情，即是解脱天与人。其作者之缘，大悲，即是“度化有情”等。从泥中生者，即是诸佛，天族如毗卢遮那佛。人族如释迦牟尼佛，以大悲之力量而生。其中，有即是泥，是贪著之处，且难以超越之故。如是，虽生于有之中，亦不为过失所染，因了悟自性空之义故。其譬如“以水”等。经中云：“以智慧不住有。”其义即是：“以了知空性之火。”等。空性之智慧，即是了知空性。因焚烧烦恼故，是为火。其义即是，如是火与蜂木相连而耗尽，如是如来亦与不分别之智慧相连，烦恼亦耗尽。然“然而”等，即是虽无烦恼，然以悲心之力量而生于轮回，故云“以悲心润泽”等。所示现取生于人族之方式。“死殁”等，死殁者，即是五根之流聚集，为于他处生于天界故。受生之有，如释迦族。菩提大逝，即是从释迦族中证得菩提之故。出家，即是从释迦城至河边。安住苦行，即是
English
It is the earth, overcoming others, as well as competition, attachment, desire, lineage, and the meaning of heavenly fame. The distinction of the rare is spoken of as "all dharmas," etc. Among them, realizing that all dharmas are empty of inherent nature, and practicing the cause and effect of generosity, etc., for the benefit of others, is from "rarer than rare," etc. These two are examined from the perspective of cause and effect. Thus, what is wonderful from the perspective of cause is extremely rare. What is wonderful from the perspective of effect is extremely marvelous. Explanation of the meaning of liberating the unliberated. That is, explaining the meaning of the commentary on liberating the unliberated, which is "sentient beings," etc. Among them, liberating sentient beings is liberating gods and humans. The condition for its action, great compassion, is "liberating sentient beings," etc. Those born from mud are the Buddhas, such as the lineage of gods like Vairochana. The lineage of humans is like Shakyamuni Buddha, who was born by the power of great compassion. Among them, existence itself is mud, because it is the place of attachment and difficult to overcome. Thus, although born in existence, one is not stained by faults, because one realizes the meaning of emptiness of inherent nature. Its example is "with water," etc. The sutra says, "With wisdom, one does not abide in existence." Its meaning is: "With the fire of knowing emptiness." etc. The wisdom of emptiness is knowing emptiness. Because it burns afflictions, it is fire. Its meaning is that just as fire and bee wood are connected and exhausted, so too the Tathagata is connected with non-discriminating wisdom, and afflictions are exhausted. However, "however," etc., means that although there are no afflictions, one is born in samsara by the power of compassion, hence the phrase "moistened by compassion," etc. The manner of taking birth in the human race is shown. "Death and transference," etc., death and transference is the gathering of the flow of the five senses, for the purpose of being born in another place, in the heavenly realm. Taking on the existence of birth, such as the Shakya clan. The great departure for enlightenment is because enlightenment was attained from the Shakya clan. Renunciation is from the city of Shakya to the riverbank. Enduring asceticism is
Chinese
以伊拉巴达树的果实为食，以麻为衣，以麻线为量，以减少为行，以减少为行持，以牛粪为卧具，以不耕地为食，以树叶为食，以野果为食，以落果为食，以石臼中的米为食，以日中的食物为食，以一天中的食物为食，以两天中的食物为食，以三天中的食物为食，以七天中的食物为食，以半个月的食物为食，以一年中的食物为食，以六年中进行苦行生活。 降伏魔众是指烦恼等作为父母所生的九十八种，以及天魔四种，是各种各样的形态。在菩提树下，黄昏和黎明时分。第二次是在十六广阔处。转法轮是在瓦拉纳西。在婆罗门的地方伽耶，梵天和百施以及遍入等种族的首领进入了天人的种族。 像那样的园林，是安住在慈悲的势力中等等。为了想要获得不可估量的智慧的众生所创造，所以是怙主。所说的是在天人的行列中出生。从名为梵天开始，近处的力量是遍入。或者说是三十二种。因为显现为那些的形象，所以安住在形象中。与调伏的众生相结合，就是与众生的福分相符，从而使自己没有过失。又是梵天等以什么调伏，就显现为他的身体，从而使自己没有过失。因此，诸佛想到慈悲，就如其所是地去做。一个也能做一切，就是这样说的。 呼吸的意义解释 现在是呼吸的意义解释。从大乘而来等等。实际上，除了一个大乘之外没有其他的，因此从那儿产生，并显示比心还小的那些也说了，这是所显示的。为什么显示呢？从存在之路等等。为了阻止从开始到没有结束的存在之路中经历痛苦折磨的那些，只是让他们休息一下，并不是究竟的意义，就是说，小乘不是正确的乘，因此不是从痛苦中解脱的意义。像那样，善现，乘是一个，就是大乘。需要那个的目的是什么呢？安住在什么程度呢？从名为智慧等等。一个身体的自性是 完全是空性的智慧，为了阻止心和心所产生的动摇。因此，就像不怯懦的心一样。那就是三摩地智慧。完全是空性，心专注于一点。
English
Living on the fruits of the Irapatha tree, wearing hemp, measuring with hemp thread, acting with reduction, practicing reduction, using cow dung as bedding, eating uncultivated land, eating tree leaves, eating wild fruits, eating fallen fruits, eating rice from stone mortars, eating food at midday, eating food in one day, eating food in two days, eating food in three days, eating food in seven days, eating food in half a month, eating food in one year, practicing asceticism for six years. Subduing the Maras refers to the ninety-eight kinds born of afflictions and so on as parents, and the four kinds of heavenly Maras, which are various forms. At the foot of the Bodhi tree, at dusk and dawn. The second is in the sixteen broad places. Turning the wheel of Dharma is in Varanasi. In the Brahmin place of Gaya, Brahma and Indra, and the chiefs of the races such as Vishnu, entered the race of the gods. Such a grove is abiding in the power of compassion and so on. Because it is created by beings who desire to attain immeasurable wisdom, it is the Protector. What is said is to be born in the ranks of the gods. Starting from the name Brahma, the near power is Vishnu. Or it is thirty-two kinds. Because it appears as the image of those, it abides in the image. Combined with the beings to be tamed, it is in accordance with the merit of the beings, thereby making oneself without fault. Also, whatever Brahma and others tame, it appears as his body, thereby making oneself without fault. Therefore, the Buddhas, thinking of compassion, do as it is. One can also do everything, that is what is said. Explanation of the meaning of breathing Now is the explanation of the meaning of breathing. Coming from the Mahayana and so on. In reality, there is no other than one Mahayana, therefore it arises from there, and those who show it smaller than the heart also said it, this is what is shown. Why show it? From the path of existence and so on. In order to stop those who have experienced the torment of suffering in the path of existence from beginning to end, it is only to let them rest for a while, it is not the ultimate meaning, that is to say, the Hinayana is not the correct vehicle, therefore it is not the meaning of liberation from suffering. Like that, Subhuti, the vehicle is one, that is the Mahayana. What is the purpose of needing that? To what extent does it abide? From the name wisdom and so on. The nature of one body is completely the wisdom of emptiness, in order to stop the movement of mind and mental events. Therefore, it is like the unyielding mind. That is Samadhi wisdom. Completely emptiness, the mind focused on one point.