Tibetan
།འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨ་ནི། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་བསམ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལྐོག་མའི་པདྨ་ནི་ལྕེ་རྩའོ། །ཧྲཱིཿ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོའི་ཧྲཱིཿ་ལས་བྱུང་བའོ། །པདྨ་འདང་མ་བརྒྱད་པ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ནི་པདྨའོ། །ཧཱུཾ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་བ་ལྕེའི་དབང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྩེ་ལྔ་པ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ལྐོག་མར་སྦྱོང་བའི་ཡི་གེ་ཨོཾ། །དགུས་མའི་རྩ་ཡི་རྩེ་མོར་དགོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྤྲིན་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྕེ་ལྔ་པ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་མྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་མའི་རྩའི་རྩེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་རྩེ་མོའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་དགོད་པར་བྱའོ། །ལྐོག་མ་སྦྱོང་བ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །སྙིང་ག་སྦྱང་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་གར་སྤྲིན་སྒྲ་བསམས་ནས་ནི། །དེ་ལས་མེ་ལྕེ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྤྲིན་སྒྲ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཁ་དོག་དང་སྒྲས་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུའོ། །མེ་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལྕེ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་སྤྲོ་བ་ནི་གྱེན་དུ་སྤྲོ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཚིམ་པའི་ཆོག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཟའ་བ་བསྲེག་པ་ནི། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་སྤྲིན་སྒྲ་འབར་བའི་མེ་ལའོ། །བསྲེག་པ་ནི་དགང་བླུགས་དབུལ་བའོ། །དེ་བས་ན་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཕྱིའི་ཏིལ་དང་མར་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཉིད་སྤྲོས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་གིས་མེ་ནི་སྦར་བ་དང༌། །ཆུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས། །གང་དུ་སྲེག་བླུགས་ཡང་དག་གནས། །བཟའ་བ་བཏུང་བ་གང་ཡང་རུང༌། །དེ་ཀུན་དེས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་ལུས་པོ་འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཞི་སྟེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྲུ་བཞི་པ་གསང་བའི་གནས་སུའོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམ་པའི་རང་བཞིན་ཟླུམ་པོ་སྙིང་ག་ནའོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཚེད་པའི་རང་བཞིན་གྲུ་གསུམ་པ་ལྐོག་མ་ནའོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུད་པའི་རང་བཞིན་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཏེ་ལྟེ་བ་ནའོ། །དེ་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་དུས་སུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཀོད་པའི་རིམ་གྱིས་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱས་ལ། ཁའི་པདྨར་ཞུགས་ཏེ། གསང་བའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འཛིན་ལ། ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལྐོག་མར་གནས་པའི་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུད་ལ། སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཚེད་པར་བྱས་ལ། རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་ཅིང་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཡི་པདྨས་བཟའ་བ་ནི། །སྙིང་གའི་པདྨར་ཡང་དག་འཇུག །ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས་པ་ནི། །ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་ཡིས། །གསང་བའི་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི། །མཐའ་མར་ཐལ་བར་ངེས་བར་བསྟན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཁའི་པདྨ་ནི་ལྐོག་མའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དེས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །སྙིང་གའི་པདྨ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་ནི་དེའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །ལྟེ་བའི་པདྨ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་ན་དེའི་ཚེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །ཐ་དད་པའི་གནས་ལ་གནས་པའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འཚེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཁ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་མེ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གམ་ན་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཆེན་དང་ཆུ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་བར་བྱའོ། །ཁ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ནི་མེ་དང་རླུང་དག་གིས་སྦར་བ་དང་སྨིན་པའི་དོན་དུའོ། །ས་དང་ཆུ་དག་ལས་འཛིན་པ་དང༌། སྨིན་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བ་ནི་པདྨའམ་བཤད་སྒོའི་ལམ་ནས་འབྱུང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་ལ་ཐལ་བར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་མེའི་ལས་བྱས་ནས་ཐལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བཤད་བ་དང༌། གཅི་བ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒ་བ་མ་ཡིན་ན་བ་མིན། །འཆི་བ་མ་ཡིན་དུག་སོགས་མིན། །དེས་ནི་དུས་མིན་འཆི་བ་མིན། །འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམས་འཇོམས་བའོ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྒས་པ་ནི་རྒས་པ་ཉིད་
Chinese
八瓣莲花，观想于脐上之吽字。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。如是说。隐秘处的莲花是舌根。所谓“从赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）生”，是从红色赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）生出的。八瓣莲花是语的完全清净，因为是语自在的标志。脐上是莲花。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是为了生起与识一同的舌根。然后做什么呢？说：从吽字生出大金刚，观想五峰。在隐秘处净化的字是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。置于中脉之根的顶端。如是说。从吽字生出，是青色从云声中生出的。大金刚是舌根完全清净的自性。五舌是为了品尝五甘露。中脉之根的顶端是金刚舌的顶端。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字是置于进入的自性。净化隐秘处是接近聚集。当讲述净化心间： 于心间观想云声，从中生起火焰。如是说，云声是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，因为颜色和声音与云相似。所谓心间，是智慧萨埵的心间，在三角形的中央。所谓火焰，是三火焰，是身语意的自性。从中生起，是观想向上生起。当讲述满足的仪轨，其中食用焚烧，这就是内在的火供。如是说，其中是从誓言和智慧萨埵的口中，对云声燃烧的火焰。焚烧是充满倾倒奉献。因此，内在的火供是不依赖于外在的芝麻和酥油等。那是从食用和饮用的仪轨之门，详细讲述内在的火供本身，风使火燃烧，水使其完全成熟。大自在的坛城所在，何处焚烧倾倒皆如实存在。食用饮用任何都行，一切皆由其执持。如是说，在此身体中有四个坛城，地的坛城是执持的自性，四方形在秘密处。水的坛城是满足的自性
English
The eight-petaled lotus, contemplate the Hūṃ syllable on the navel. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). Thus it is said. The lotus in the secret place is the root of the tongue. The so-called "born from Hrīḥ" (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: 赫利) is born from the red Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: 赫利). The eight-petaled lotus is the complete purification of speech, because it is the mark of the Lord of Speech. On the navel is the lotus. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) is for generating the tongue faculty together with consciousness. Then what to do? It is said: From the Hūṃ syllable comes the great vajra, contemplate the five peaks. The syllable Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) that purifies in the secret place. Place it at the tip of the root of the central channel. Thus it is said. Born from the Hūṃ syllable, it is blue, born from the sound of clouds. The great vajra is the nature of the complete purification of the tongue faculty. The five tongues are for tasting the five nectars. The tip of the root of the central channel is the tip of the vajra tongue. The syllable Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) is to be placed in the nature of entering. Purifying the secret place is approaching and gathering. When explaining the purification of the heart: In the heart, contemplate the sound of clouds, from which flames arise. Thus it is said, the sound of clouds is the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), because the color and sound are similar to clouds. The so-called heart is in the heart of the wisdom being, in the center of the triangle. The so-called flames are the three flames, which are the nature of body, speech, and mind. Arising from that is to contemplate rising upwards. When explaining the ritual of satisfaction, in which eating is burned, this is the inner fire offering. Thus it is said, in which it is from the mouths of the samaya and wisdom beings, to the flames burning with the sound of clouds. Burning is filling, pouring, and offering. Therefore, the inner fire offering does not depend on external sesame and butter, etc. That is from the gate of the ritual of eating and drinking, explaining in detail the inner fire offering itself, the wind makes the fire burn, the water makes it fully ripen. The mandala of the great sovereign resides, wherever burning and pouring exist truthfully. Eating and drinking, whatever it may be, all are held by it. Thus it is said, in this body there are four mandalas, the earth mandala is the nature of holding, a square in the secret place. The water mandala is the nature of satisfaction.
Chinese
心间是圆形的。火的坛城，烹饪的自性，是三角形的，在隐处。风的坛城，吹动的自性，是弓的形状，在脐间。于此，在食用和饮用之时，将食用和饮用等，按照先前安排的顺序，做成五甘露。进入口之莲花，安住于秘密莲花之地的自性坛城执持着。安住于脐间莲花的风之坛城，收摄安住于隐处的彼之坛城。安住于心间的水之坛城，以共同作用的因之自性进行烹饪。以次第周遍于一切脉络，令其充满和满足。 彼即将被讲述：口的莲花所食之物，完全进入心间的莲花。安住于脐间的莲花，以结合的连接之作用。从秘密莲花中生起的，最终必定显现为灰烬。如是说。于此，口的莲花，即隐处之火坛城的自性，应食用食物等。彼时，生起无量光（梵文：Amitābha）的慢。心间的莲花，即进入水之坛城，彼时，生起不动（梵文：Akṣobhya）的慢。脐间的莲花，即风之坛城，安住于彼时，生起不空成就（梵文：Amoghasiddhi）的慢。若问：处于不同位置的食物等如何烹饪？答曰：以结合的作用。此言风和火处于不同的方位，如处于自性之旁。如是，对于大自在天和水等也应知晓。结合的作用，即火和风的点燃和成熟之义。应知，地和水等的作用是执持和共同成熟。秘密，即从莲花或语道的途径产生，向外取出并必定显现为灰烬，即火的作用后灰烬的自性之讲述，以及排泄小便。彼时，生起毗卢遮那佛（梵文：Vairocana）的慢。为了展示内在火供的利益，不是衰老，不是疾病，不是死亡，不是毒等。由此不是非时之死，一切损害皆被摧毁。如是说。衰老即是衰老本身
English
The heart is round. The mandala of fire, the nature of cooking, is triangular, in the secret place. The mandala of wind, the nature of blowing, is bow-shaped, in the navel. Thereupon, at the time of eating and drinking, the food and drink, etc., are made into five amṛtas according to the previously arranged order. Entering the lotus of the mouth, the mandala of the nature of the earth element residing in the secret lotus holds it. The mandala of wind residing in the lotus of the navel gathers the mandala residing in the secret place. The mandala of water residing in the heart, with the nature of the cause of acting together, cooks it. By the order of pervading all the veins, it should be filled and satisfied. That itself will be explained: The food eaten by the lotus of the mouth truly enters the lotus of the heart. Residing in the lotus of the navel, by the action of combining and connecting. What arises from the secret lotus is ultimately shown to be ashes. Thus it is said. Thereupon, the lotus of the mouth, which is the nature of the fire mandala of the secret place, should eat food, etc. At that time, one should have the pride of Amitābha. The lotus of the heart, which enters the water mandala, at that time, one should have the pride of Akṣobhya. The lotus of the navel is the wind mandala, and when residing in it, at that time, one should have the pride of Amoghasiddhi. If asked: How can food, etc., residing in different places be cooked? The answer is: By the action of combining. This means that wind and fire reside in different directions, as if residing beside the nature itself. Likewise, one should also know about Maheśvara and water, etc. The action of combining is the meaning of kindling and ripening by fire and wind. One should know that the action of earth and water, etc., is to hold and ripen together. Secret, that is, arising from the path of the lotus or speech, taking it out and showing it to be ashes, that is, the explanation of the nature of ashes after the action of fire, and the excretion of urine. At that time, one should have the pride of Vairocana. In order to show the benefits of the inner fire offering, it is not old age, not disease, not death, not poison, etc. Therefore, it is not untimely death, all harms are destroyed. Thus it is said. Old age is old age itself.