Tibetan
ས་བསྟོད་པའོ། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པ། །དག་པའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔོན་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་བས་ན་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་རྣམས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་རྣམས་ མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསམ་པ་རྫོགས་པས་ན། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་བྱེད་པའོ། །དག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུ་བ་བཤད་པ་ནི་དེ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟོད་འཁོར་ལོ་རྗེས་ཆགས་ནས། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཇི་བཞིན་དོན་བཤད་ནས། །རང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་གཞུག །མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་བཞུགས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་ཆོ་ག་གཞན་གྱི་དོན་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་མཛད་ནས་སོ། །འཁོར་ལོ་རྗེས་ཆགས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཁྱུད་པ་དང༌། ཙུམྦ་ན་དང༌། ཙུ་ཤ་ཎ་དང༌། སོ་དང་སེན་མོས་གདབ་པ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཚིམ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་བཞིན་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། གསང་བ་མཆོག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བཤད་ནས་ནི་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཀཥ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསང་བ་མཆོག་བསྟན་ནས། ཕྱི་ནས་སྤྲོས་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དགོངས་ཏེ། རང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ། འཁོར་ལོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་འདོ་ཟེར་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཨོཾ་དང་ཨཱཿ་ཡང་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་ཞིང་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། གཅིག་པུ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་དབུས་སུ་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་ཁམས་གསུམ་པ་དང་རང་གི་བདག་ཉིད་བཀུག་ཅིང་བཅུག་ལ་ཧཱུཾ་ཙམ་ལ་དམིགས་པས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། ཧཱུཾ་གི་སྙིང་པོའི་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་བྱུང་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམ། །ལངས་ནས་འགྲོ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཇི་བཞིན་སྤྱོང༌། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་བྱེད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པ་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བའི་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་དང༌། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོག་ཀྱང་བསྒོམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྒྲུབ་པོའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སྣོད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ཧཱུཾ་གི་སྙིང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཞུགས་པ་ནི་བསམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་བཅས་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་བསམས་ནས་ལངས་ནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ལ་བལྟས་པ་ནི་དེའི་གཅིག་པུར་སོ་སོར་སྣང་བའི་བརྟན་པ་དང༌། གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་བལྟ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་བཞིན་སྤྱོད་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དམིགས་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པའོ། །ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་པས་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་ཚེ། །གང་ཚེ་ལུས་ནི་སྐམས་ཀྱུར་ན། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་ཚིམ་བྱེད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ་ཡུན་རིང་བ་དང༌། རྒྱུན་མ་ཆད་པས་དམིགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ལུས་སྐམས་པ་ནི་ཁམས་ཟད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་ འབྱོར་འདི་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ནན་ཏན་གྱིས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཁམས་ལོག་པས་བར་ཆོད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ། མཐོ་གང་ཙམ་གྱིས་དཔག་པ་རུ། །སྤྱི་བོར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ངེས་འབེབས་པའི། །ཨོཾ་ནི་དེ་རུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཐོ་གང་ཙམ་ནི་སོར་བཅུ་
Chinese
赞叹大地。 义持金刚圆满佛， 一切愿望皆成就， 从清净自性所生， 向金刚萨埵敬礼。 如是说。 因赐予具有先验的智慧，故为义持金刚。 义持成就之部族，圆满佛即应供养彼等，是为义持金刚圆满佛。 因修行者等之事业使愿望成就，故为一切愿望皆成就。 清净自性光明灿烂，从彼所生，故为从清净自性所生。 向与彼等无异之金刚萨埵您敬礼，是为从义持成就之门赞叹，非是思念。 第六支。 讲述收摄坛城之轮，即从彼处开始。 佛陀以赞颂之轮后， 极其秘密如实义宣说后， 于自身之轮安置轮， 怙主大乐唯一安住。 如是说。 彼处，名为词之连词，乃为其他仪轨之义。 佛陀之赞颂，即从赞颂五如来之门而作。 轮后形成，即于坛城。 名为享用一切欲妙之吉祥之三摩地，即拥抱，亲吻，吮吸，以牙齿与指甲施印，以方便与智慧平等进入而满足。 如是如实义，即不颠倒。 极其秘密，即是真如，宣说后即是开示。 以决定之词之门，显示一切法之自性，即是如此，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是一切法之门，因从最初即未生之故，从如是开始。 喀（藏文：ཀཥ，梵文天城体：कष，梵文罗马拟音：kaṣa，汉语字面意思：喀）是一切法之门，因一切过患皆已穷尽之故，直至如是之间，开示极其秘密后。 从外在的戏论，能做什么呢？如是思念。 自身之轮，即是先前所说的甚深瑜伽之相。 轮，即从外在坛城本尊之轮，以名为“度则”之门进入。 彼等亦是从三字所生之光芒之铁钩所钩召，并进入彼处。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）与阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）亦融入吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），怙主大乐
English
Praise of the Earth. Meaningful Vajra Perfect Buddha, Accomplishing all wishes, Born from the nature of purity, I prostrate to Vajrasattva. Thus it is said. Because it bestows primordial wisdom, it is Meaningful Vajra. The families of Meaningful Accomplishment, the Perfect Buddha, should be worshiped, hence Meaningful Vajra Perfect Buddha. Because the wishes are accomplished by the actions of the practitioner and others, it is Accomplishing all wishes. The nature of purity is radiant light, and because it arises from that, it is Born from the nature of purity. I prostrate to you, Vajrasattva, who is like that, which is praise from the door of Meaningful Accomplishment, not contemplation. The sixth limb. Explaining the gathering of the wheel of the mandala, from there. After the Buddha praised the wheel, After explaining the ultimate secret as it is, He places the wheel on his own wheel, The protector, great bliss, dwells alone. Thus it is said. The word "then" is for the sake of other rituals. The Buddha's praise is made from the door of praising the five Tathagatas. The wheel follows, which is the mandala. The samadhi called the glory of enjoying all desires, that is, embracing, kissing, sucking, applying with teeth and nails, and being satisfied by equally entering method and wisdom. Likewise, the meaning as it is is not inverted. The ultimate secret is suchness, and after explaining it, it is taught. Showing the nature of all dharmas from the door of definitive words is like this: A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) is the door of all dharmas, because it is unborn from the beginning. Starting from that, Ka (Tibetan: ཀཥ, Devanagari: कष, Romanized Sanskrit: kaṣa, literal meaning: Ka) is the door of all dharmas, because all faults are exhausted. After showing the ultimate secret up to that point. What can be done with external elaboration? Thinking like that. One's own wheel is the characteristic of the profound yoga mentioned earlier. The wheel is the wheel of the deities of the external mandala, entering through the door called "Dozer". They are also hooked by the iron hook of light arising from the three letters and enter into it. Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: Om) and Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: Ah) also dissolve into Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum), the protector, great bliss.
Chinese
。 独自一人观想与触地金刚母平等进入，在字母吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的中央，再次将光芒的三界和自己的本体迎请并融入，仅仅专注于吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）上而安住。对此进行解说：如是行持四瑜伽的瑜伽士，应精勤观想吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的精华世界。观想从中生起的一切众生皆为金刚萨埵。起身观察众生，如实行持。如是说。四瑜伽行是指前述的第四瑜伽，即最初结合的等持之禅修。这也是一种近喻，也应观想坛城胜者和事业胜者。瑜伽士是指修行者。世界是指器世界和有情世界，如前述次第，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的精华，即安住的字母吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）应如是观想。此外，为了圆满剩余的支分，从那之中生起，即从那完全转化中生起的金刚萨埵，即不动者与触地金刚母一同，思维稳固和动摇的自性后，起身，即从等持中起身。观察众生，即以单独显现的稳固和动摇的众生，具备观察的智慧。如实行持，即具备平等安住的智慧，应专注于四种威仪，或者应证悟人与法无我，这是第七支。将要解说使之满足的仪轨，咒师专注于等持之时，当身体变得干枯之时，此能使身体、语言、意念满足的瑜伽应修习。如是说。等持是指前述的三种等持，即为了通过长久和不间断地专注于目标而进行禅修。何时身体变得干枯，即当元素耗尽时，那时，为了使身体等满足，应以精勤思维修习下文将要解说的等持。否则，元素错乱会导致中断。对此进行解说：以一肘的高度，在头顶观想坛城。五甘露决定降下，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）应在那里观想。如是说。一肘的高度是十指
English
. Alone, one should contemplate being equally engaged with Sparśa Vajra Mother. In the center of the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), one should again invite and absorb the three realms of light and one's own essence, and abide focusing solely on Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Explaining this further: Thus, the yogi who practices the four yogas should diligently contemplate the world of the essence of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). One should think that all beings arising from it are Vajrasattva. Having risen, one should look at beings and act accordingly. As it is said. The practice of the four yogas refers to the fourth yoga mentioned earlier, which is the meditation of the samādhi of the initial union. This is also a near analogy, and one should also contemplate the mandala victor and the karma victor. A yogi is a practitioner. The world is the container and the sentient world. As mentioned earlier, the essence of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), which is the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) that abides, should be contemplated. Furthermore, in order to perfect the remaining limbs, Vajrasattva arises from that, that is, from that complete transformation, that is, the immovable one together with Sparśa Vajra Mother, having thought of the nature of stability and movement, one rises, that is, rises from samādhi. Looking at beings means that with the stable and moving beings appearing separately in their singularity, one possesses the wisdom to observe. To act accordingly means to possess the wisdom of equanimity, one should focus on the four postures, or one should realize the absence of self in persons and phenomena, this is the seventh limb. The ritual for satisfying will be explained: When the mantra practitioner focuses on samādhi, when the body becomes emaciated, this yoga that satisfies body, speech, and mind should be practiced. As it is said. Samādhi refers to the three samādhis mentioned earlier, that is, in order to meditate on the object through prolonged and uninterrupted focus. When the body becomes emaciated, that is, when the elements are exhausted, at that time, in order to satisfy the body and so on, one should diligently contemplate practicing the samādhi that will be explained below. Otherwise, the derangement of the elements will lead to interruption. Explaining this further: With a height of one cubit, one should contemplate the mandala on the crown of the head. The five amṛtas are definitely poured down, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) should be contemplated there. As it is said. The height of one cubit is ten fingers.