Tibetan
ང་དུ་ཨོཾ་བསམ་པའོ། །རླུང་འཇུག་པའི་དུས་སུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལ་ཨཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། རྩེ་མོ་གོང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། །སྐུ་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས། །བཟླས་པ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་བཟླས་པ་ནི་རིགས་དང་དམིགས་པའི་དབང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འདིར་གང་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན། གང་གི་སྣ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ། །བརྟེན་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འགོག་པའི་བཟླས་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སྣའི་བུ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དགག་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འོ་ན་འོག་གི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལ་གང་ཞིག་གིས། །དམིགས་པ་འོག་གི་དབང་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང་གནས་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་ཅིའི་ཕྱིར་ན། འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བྱེད་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཅན་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ས་བོན་ལ་ཆགས་པ་དང༌། འདུ་བའི་སྟོབས་ཅན་ལ་དེའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་དབང་པོའི་རྒྱུ་བ་འགོག་པའང་ཡིན་པས་དེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་བརྟེན་ལ་དགའ་བ་རྣམས།། འདོད་ཆགས་ཅན་ཞེས་ཡང་དག་བཤད། །ཅེའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་བུད་མེད་ལམ་བརྟེན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེན་བདེན་ཏེ། གང་ཞིག་མཚན་ལྡན་བུད་མེད་ལ། །བརྟེན་ནས་བཟླས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་གང་གིས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གསང་བའི་རྩའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་ལ་བསླབས་ཏེ་གོང་བཞིན་ནོ། །དབུ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བའང་གང་ཡིན་ཞེན། སྙིང་གི་དབུས་ཀྱིས་བོན་ལས། །གང་ཞིག་འབྱུང་དང་འཇུག་པ་དག །གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་དེ་ཉིད་དུ། །གསལ་བ་ནང་གི་བཟླས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ས་བོན་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་རླུང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་ཞིང་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མའི་རིམ་པ་ནི་གོང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལའང་ཅིའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྙམ་པ་ལ། །རྡོ་རྗེས་བཟླས་དང་རྡོ་རྗེར་བཟླས། །རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་སྤོང༌། །རྡོ་རྗེ་འཇོམས་དང་རྡོ་རྗེ་བྲལ། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ནི་འོད་ལྔའི་སྦྱོར་བས་སོ། །རྡོ་རྗེར་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ངོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཟློས་ཕྱིར་དང༌།། ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་ངོ་བོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའང་གང་ཞེ་ན། གང་ཚེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་ལ། །དམིགས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དོ། །ཞེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ལ། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འོག་གི་དབང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ཞེས་པ་བཤད་པ། རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཡིས། །གང་དུ་འབྲས་ཐོབ་དེ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་འོད་ཟེར་དང་བ་ཐག་དང་ཕྲེང་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ། གང་ཞིག་མཆོག་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བཟླས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཁོ་ན། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། སྙིང་ག་དང་ནི་རྩ་བ་ནས། །གང་ཞིག་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ སྙིང་གའི་ས་བོན་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་ས་བོན་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྤོང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་འཇོམས་པ་བཤད་པ། །རྟོག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ། །གང་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་འཇིག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འཇོམས་པའི་བཟླས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིའི་བཟླས་པའང་གང་ཡིན་དུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་བཟླས་དང་ནང་གི་དང༌། །ཟབ་མོ་གསང་བའི་བཟླས་པ་ནི། །རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་ཤེས་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིའང་ཆོས་དུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། ངེས་པའི་ཚིག་རྣམས་ངག་གི་རྟོག་པ་སྦྱོང༌། །ཞེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ཡིས་གཞན་ལ་ཐལ་འགྱུར་བ། །སེལ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་བཤད་དོ། །རྒྱུའང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཕྱིར་རྒྱུ། །ཞེས་པ་གང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟས་སྐོམ་དང༌། དུས་ཉིད་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་ན། བསྐྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་སེམས་ལ་དམིགས། །འདི་ལ་གཞོལ་བ་དེ་ཡི་དུས། །ཞེས་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་སེམས་ལ་དམིགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་གཞོལ་བའི་དུས་སུའོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སུ་བཤད། །ཅེས་པ་གང་གིས་སྤང་བ་དང་བླང་བ་དག་དང་བྲལ་ཞིང་ལྡན་པ་འདི་ནི་འདིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞིན། །འོད་དང་བ་ཐག་ཕྲེང་བ་དང༌། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པའམ། །ཡང་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་པ་གང་གིས་འོད་དང་བ་ཐག་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་དང༌། རྩེ་མོ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་དང༌། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ནི་འདིའི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་རྒྱུའམ་གྲོགས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །འདི་ཡི་ སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་གོ་སླའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །བསྐྱེད་པ་ཁམས་བཅོས་སྔོན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་ཁམས་བཅོས་པ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདིའི་རྟེན་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་ལ། །བརྟེན་ནས་བཟླས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྟེན་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཚིག་འཁྱལ་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་པ་ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། ངག་རྩུབ་མོ་དང་ཕྲ་མ་དང་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་བཟླས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེའི་གཉེན་བོ་ནི་འདི་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོའོ་ཞེས་པ་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ཁྱད་པར་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འདི་ལ་རྟག་གནས་ནས། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ས་བརྒྱད་པ་བཟོད་པ་འབྲིང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་དོག་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ཡིས། །ལས་བཞི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་བསྲུང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་ལ
Chinese
我于其中思维嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。当气息进入时，于五色光芒中，有阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字之链，顶端如前所述了知。其中又有何者呢？以身和字等，是念诵众多的自性。如是说，念诵是依种姓和所缘之故，当知是显示种种且不可思议。那么，所谓金刚念诵，在此依何而行呢？于何者之鼻之结合，依之而贤者们成就。如是说，此乃阻止气息运行之念诵，瑜伽士依于自己之鼻孔而能成就，于其他则否。那是因为什么呢？因为是道，以及是所依，以及是可遮止之故，如是说。那么，所谓下部之念诵，此为何者呢？宣说，于金刚顶端，以何者，所缘下部之自在而说。如是说，以方便之金刚加持之，依于彼而于生起，进入和安住而修学。那又是因为什么呢？为了调伏贪欲者之故，此结合是教示。如是说，某些有情贪欲者，于欲望而极度执着，以及执着于种子，以及于聚合之有力量者，当为彼等教示彼之结合。此外，所谓贪欲者，乃是对五种欲望之功德特别执着和贪恋，其对治是阻止感官之运行，因此那会变得无意义吗？非也，乐于所依女性者们，正确宣说为贪欲者。如是。那么，如果那样，那么女性依道而行不会成就吗？诚然，何者依具相之女性，依之而当念诵。如是说，何者依金刚和秘密脉之字等，而于生起和进入和安住而修学，如前所述。所谓依中脉之念诵，又是何者呢？以心之中央之字，何者生起和进入等，不散于他处，于其自身中，明了是内部之念诵。如是说，于心之中央思维种子字，从彼处气息生起和进入和安住，当依之而行并修学。那又于最初和中间和最后
English
I contemplate Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) therein. When the breath enters, in the five-colored rays, there is a garland of A (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿), the top is to be known as before. What else is there in it? With body and letters, etc., it is the nature of many recitations. Thus it is said, recitation is according to the power of lineage and object, it should be known that it shows various and immeasurable. Then, what is called Vajra recitation, what is it based on here? On whatever nose's union, relying on it, the wise ones accomplish. Thus it is said, this recitation that prevents the flow of breath, the yogi will be able to accomplish by relying on his own nostrils, but not otherwise. Why is that? Because it is the path, and it is the basis, and it is what can be stopped, so it is said. Then, what is called the lower recitation, what is this? It is said, on the top of the vajra, with what, the object is said to be under the control of the lower part. Thus it is said, the vajra of means is blessed, relying on it, one learns to arise, enter and abide. Why is that? In order to subdue the lustful, this union is taught. Thus it is said, some sentient beings who are lustful, are extremely attached to desire, and attached to seeds, and those who have the power of aggregation, this union should be taught to them. Furthermore, what is called lustful, is especially attached and addicted to the five qualities of desire, its antidote is to prevent the movement of the senses, so will it become meaningless? No, those who are happy to rely on women, are rightly said to be lustful. So it is. Then, if that is the case, then women will not be able to achieve by relying on the path? Indeed, whoever relies on a woman with characteristics, should recite relying on her. Thus it is said, whoever relies on the vajra and the letters of the secret channel, etc., and learns to arise, enter and abide, as before. What is called recitation based on the central channel? From the seed in the center of the heart, whatever arises and enters, etc., does not scatter elsewhere, in itself, clarity is the inner recitation. Thus it is said, contemplate the seed in the center of the heart, from there the breath arises and enters and abides, one should rely on it and learn. That is also at the beginning and in the middle and at the end
Chinese
的次第应当如前了解。对于这些，为什么称作金刚念诵呢？因为有以金刚念诵、于金刚念诵、于金刚所缘、以金刚、为金刚、金刚生、金刚舍、金刚摧、金刚离等说法。所谓金刚念诵，是以五光的结合。所谓“于金刚”，是什么意思呢？因为“一切事物皆，化为金刚性，故而作念诵”。这是因为将能取和所取的形象都化为金刚念诵的自性。所谓“于金刚所缘”，又是什么呢？“何时于身语意，所缘即如是说”。这是指对于身语意与金刚相同者，所缘为何。其他在下面的章节中也是如此。所谓“以金刚”，解释为：“金刚光芒炽盛者，何处得果故如是”。这是说光芒、念珠和鬘等都与金刚相同，因此，凡是能由此获得果实的地方，就称作“以金刚”。所谓“为金刚”解释为：“何为欲得胜，念诵即是彼”。这是说，金刚是法界，为了获得它，所以称作“为金刚”。所谓金刚生，是指“从心间与根源，何者生起而作”。这是指从心间的种子和金刚根的种子中生起的任何事物，就称作“金刚生”。解释金刚舍和金刚摧：“分别念如金刚，以何摧灭而作”。这是因为分别念也难以摧毁，因此，凡是能摧毁它的念诵，就称作“金刚摧”。那么，这里的念诵又是什么呢？“金刚念诵与内在，甚深秘密之念诵，应知是为异名”。这是指具有决定之义、不稳固之故、难以证悟之性以及菩提心者，就称作“金刚念诵”。那么，这又具有什么功德呢？“决定之语净语之分别”。这已经说过了。为了以此遣除他人之过失，所以要说这些。这是根据情况而说的。因又是什么呢？
English
The sequence should be understood as before. Regarding these, why are they called Vajra Recitation? Because there are sayings such as reciting with Vajra, in Vajra, focusing on Vajra, by Vajra, for Vajra, Vajra-born, Vajra-abandoning, Vajra-destroying, and Vajra-separating. The so-called Vajra Recitation is the combination of the five lights. What does "in Vajra" mean? Because "all things are transformed into the nature of Vajra, therefore, recitation is done." This is because all aspects of the apprehended and the apprehender are transformed into the nature of Vajra Recitation. What is meant by "focusing on Vajra"? "Whenever one focuses on body, speech, and mind, it is said as such." This refers to whatever the focus is on those whose body, speech, and mind are the same as Vajra. It is the same in the following chapters as well. Explaining "by Vajra": "By the blazing rays of Vajra, wherever fruit is obtained, hence it is so." This means that rays, rosaries, and garlands are all the same as Vajra. Therefore, wherever fruit is obtained by them, it is called "by Vajra." Explaining "for Vajra": "Whatever is the recitation for attaining the supreme, that is it." This means that Vajra is the Dharmadhatu, and it is called "for Vajra" in order to attain it. What is born from Vajra? "From the heart and the root, whatever arises and acts." This refers to whatever arises from the seed in the heart and the seed of the Vajra root, it is called "Vajra-born." Explaining Vajra-abandoning and Vajra-destroying: "Discrimination is like Vajra, by what is it destroyed and acted upon." This is because discrimination is also difficult to destroy. Therefore, whatever recitation destroys it is called "Vajra-destroying." So, what is the recitation here? "Vajra recitation and the inner, profound secret recitation, should be known as different names." This refers to whatever has the meaning of certainty, is impermanent, is difficult to realize, and possesses Bodhicitta, it is called "Vajra Recitation." So, what qualities does this have? "Definite words purify the discrimination of speech." This has already been said. In order to eliminate the faults of others with this, these should be said. This is said according to circumstances. What is the cause?