Tibetan
ན་པ་འགོག་ བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇུག་དང་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་ནས། དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་བར་བྱའོ། །གནས་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་ཆ་ལ་གནས། །རྩ་བ་དང་ནི་རྩེ་མོ་གཉིས། །ཞེས་པ་གང་འབྱུང་བའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་རྩེ་མོར་གནས་པ་ནི་དང་བོར་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ལས་དབུགས་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། བ་ཐག་གམ་ཕྲེང་བའམ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྩེ་མོ་ལ་བསྟིམས་ཏེ། འབྱུང་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་བ་ནི་འབྱུང་བའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་པའོ། །དེ་ལས་གང་གི་ཚུལ་དུ་འདུས་ནས་རང་གི་སར་བསྟན་པ་ནི་འཇུག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་པའོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དང་ནི་ལྕེ། །ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་མཐར། །གང་ཞིག་དབང་པོ་ཁ་བྱེ་བའི། །རྩ་ནི་དད་པའི་ཁ་དོག་ཅན། །རྩེ་མོར་སོ་སོའི་རིགས་མཐུན་པའི། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་གྲི། །རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པའམ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ཧཾ། །རྩེ་མོ་ལ་ནི་ལེགས་གནས་པའོ། །ཡང་ནི་ཕྲེང་བའི་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཞན་ཡང་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་རྣ་བའི་བུ་གནས། །དབུགས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་དམིགས་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ། །ཞེས་པ་གང་གིས་སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་དམིགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ནས་རླུང་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས། སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་འཛིན་པ་འདི་ནི་དབུགས་ཀྱི་འགོག་པའོ། །འོ་ན་དབུགས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་དམིགས་ཤེ་ན། དཀར་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལ། །ཡི་གེ་དང་བཅས་དེ་ཉིད་དམ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དམིགས་པའོ། །ཞེས་པ་གང་ཞིག་གིས་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དང་ཁ་དོག་སྣ་གསུམ་དང༌། གཅིག་པ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གནས་པ་དེ་ལས་དང་པོ་པས་ནི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱི་ནས་ནི་ཕྲེང་བ་དང་བྲལ་བའི་འོད་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ནས་འོད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དམིགས་པའོ། ། ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའང་གང་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་བཟླས་ཤེ་ན། འབྱུང་བ་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །འཇུག་པ་ཨཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་ཡིན། །འབྱུང་དང་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ། །ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་ནི་རྩེ་མོར་འབར། །ཞེས་པ་གང་ཞིག་རླུང་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རླུང་ལ་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་རྒྱུ་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུཾ་བསམ་པའམ། ཡང་ན་ངལ་བའི་དབང་དུ་ཨོཾ་བསམ་པའོ། །རླུང་འཇུག་པའི་དུས་སུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ལ་ཨཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། རྩེ་མོ་གོང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། །སྐུ་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པས། །བཟླས་པ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པ་བཟླས་པ་ནི་རིགས་དང་དམིགས་པའི་དབང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འདིར་གང་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན། གང་གི་སྣ་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ། །བརྟེན་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འགོག་པའི་བཟླས་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སྣའི་བུ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དགག་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འོ་ན་འོག་གི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལ་གང་ཞིག་གིས། །དམིགས་པ་འོག་གི་དབང་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང་གནས་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་ཅིའི་ཕྱིར་ན། འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བྱེད་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཅན་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ས་བོན་ལ་ཆགས་པ་དང༌། འདུ་བའི་སྟོབས་ཅན་ལ་དེའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་དབང་པོའི་རྒྱུ་བ་འགོག་པའང་ཡིན་པས་དེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་བརྟེན་ལ་དགའ་བ་རྣམས།། འདོད་ཆགས་ཅན་ཞེས་ཡང་དག་བཤད། །ཅེའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་བུད་མེད་ལམ་བརྟེན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེན་བདེན་ཏེ། གང་ཞིག་མཚན་ལྡན་བུད་མེད་ལ། །བརྟེན་ནས་བཟླས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་གང་གིས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གསང་བའི་རྩའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་ལ་བསླབས་ཏེ་གོང་བཞིན་ནོ། །དབུ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བའང་གང་ཡིན་ཞེན། སྙིང་གི་དབུས་ཀྱིས་བོན་ལས། །གང་ཞིག་འབྱུང་དང་འཇུག་པ་དག །གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་དེ་ཉིད་དུ། །གསལ་བ་ནང་གི་བཟླས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ས་བོན་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་རླུང་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་ཞིང་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མའི་རིམ་པ་ནི་གོང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལའང་ཅིའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་སྙམ་པ་ལ། །རྡོ་རྗེས་བཟླས་དང་རྡོ་རྗེར་བཟླས། །རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འབྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་སྤོང༌། །རྡོ་རྗེ་འཇོམས་དང་རྡོ་རྗེ་བྲལ། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ནི་འོད་ལྔའི་སྦྱོར་བས་སོ། །རྡོ་རྗེར་ཞེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ངོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཟློས་ཕྱིར་དང༌།། ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་ངོ་བོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའང་གང་ཞེ་ན། གང་ཚེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དག་ལ། །དམིགས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དོ། །ཞེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ལ། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འོག་གི་དབང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ཞེས་པ་བཤད་པ། རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཡིས། །གང་དུ་འབྲས་ཐོབ་དེ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་འོད་ཟེར་དང་བ་ཐག་དང་ཕྲེང་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ། གང་ཞིག་མཆོག་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བཟླས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཁོ་ན། །ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། སྙིང་ག་དང་ནི་རྩ་བ་ནས། །གང་ཞིག་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ སྙིང་གའི་ས་བོན་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་ས་བོན་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྤོང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་འཇོམས་པ་བཤད་པ། །རྟོག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ། །གང་གིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་འཇིག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འཇོམས་པའི་བཟླས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིའི་བཟླས་པའང་གང་ཡིན་དུ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་བཟླས་དང་ནང་གི་དང༌། །ཟབ་མོ་གསང་བའི་བཟླས་པ་ནི། །རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་ཤེས་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདིའང་ཆོས་དུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། ངེས་པའི་ཚིག་རྣམས་ངག་གི་རྟོག་པ་སྦྱོང༌། །ཞེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ཡིས་གཞན་ལ་ཐལ་འགྱུར་བ། །སེལ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་བཤད་དོ། །རྒྱུའང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཕྱིར་རྒྱུ། །ཞེས་པ་གང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟས་སྐོམ་དང༌། དུས་ཉིད་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་ན། བསྐྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་སེམས་ལ་དམིགས། །འདི་ལ་གཞོལ་བ་དེ་ཡི་དུས། །ཞེས་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་སེམས་ལ་དམིགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་གཞོལ་བའི་དུས་སུའོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སུ་བཤད། །ཅེས་པ་གང་གིས་སྤང་བ་དང་བླང་བ་དག་དང་བྲལ་ཞིང་ལྡན་པ་འདི་ནི་འདིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞིན། །འོད་དང་བ་ཐག་ཕྲེང་བ་དང༌། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པའམ། །ཡང་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་པ་གང་གིས་འོད་དང་བ་ཐག་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་བ་དང༌། རྩེ་མོ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་དང༌། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ནི་འདིའི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་རྒྱུའམ་གྲོགས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །འདི་ཡི་ སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་གོ་སླའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །བསྐྱེད་པ་ཁམས་བཅོས་སྔོན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་ཁམས་བཅོས་པ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདིའི་རྟེན་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་ལ། །བརྟེན་ནས་བཟླས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྟེན་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཚིག་འཁྱལ་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་པ་ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། ངག་རྩུབ་མོ་དང་ཕྲ་མ་དང་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་བཟླས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེའི་གཉེན་བོ་ནི་འདི་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོའོ་ཞེས་པ་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ཁྱད་པར་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འདི་ལ་རྟག་གནས་ནས། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ས་བརྒྱད་པ་བཟོད་པ་འབྲིང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་དོག་ལྔ་ལ་དམིགས་པ་ཡིས། །ལས་བཞི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་བསྲུང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་ལ་གང་ཞིག་གནས་པ་ཡིས། །ཐུན་མོང་གཞན་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་དང་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འདི་ཡི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་གང་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱུག་པ་དང་ནི་དེར་འབྲེལ་ལོ། །བསླབ་པ་སྤྱོད་པར་འབྲེལ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཤ་ཆེན་བོ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཟའ་བ་དང༌། འདི་དག་གིས་བྱུག་པ་བྱའོ། །ས་མཚམས་ཀྱང་གང་ནས་གང་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལ་དམིགས། །བར་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནས་བརྩམས་ནས་དེ་གོམས་ནས་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའོ། །འབྲས་བུ་གང་འབྱུང་ཞེ་ན། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྦྱོར་བ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་འདི་ཡིས་འགྲུབ། །ཅེས་པ་འདི་ ཡིས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའམ། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གོམས་པའི་ཚད་ཅི་ཞེ་ན། གང་གིས་རླུང་རྣམས་གསལ་བ་ནི། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གོམས་པའི་ཚད། །ཅེས་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་གྲངས་གང་དུ་གསལ་བ་དེ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་འཕོ་བ་དང་དུ་མར་བྱེད། །འདི་ནི་མཐར་ཕྱིན་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཕྲ་བའི་རླུང་རགས་པ་དང༌། རགས་པའི་རླུང་ཕྲ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྲ་བའི་རླུང་དང་རགས་པ་བཞིན་དུ་མ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཤེས་པ་འདིའི་དུས་སུ་དབུགས་ནང་དུ་བསྡུས་ན་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བའོ། །གཞན་ནི། གང་ཞིག་དང་པོ་གཉིས་པ་དང༌། །གསུམ་པའི་གང་ཟག་དབང་དག་ཏུ། །དབྱིབས་དང་རླུང་དང་སྒྱུ་མར་དམིགས། །རིགས་ཅན་ལ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ།། ཀློག་དང་ཁ་དོག་སྦྱོར་བ་མེད། །ཕྲེང་བ་མི་དགོས་བགྲང་མི་དགོས། །འོན་ཀྱང་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་བཟླས་པར་བཤད་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་སྦྱོར་བ་འདི་ལ་གནས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ལ་དམིགས་པ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན་བཤད་པ། གང་དུ་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ལ། །ངོ་བོ་དང་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང༌། །ངེས་པའི་ཚིག་དང་རྣམ་གྲངས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་གང་དང་ལྡན་པ་དང༌། །གཞན་སེལ་རྒྱུ་དུས་ནུས་པའོ། །ངོ་
Chinese
为了阻止流动，所以才这样称呼它。那么，应该如何做呢？就像这样说：专注于它而生起，进入和安住。意思是，专注于五根的明点等等，将心专注于此，应该修习生起、进入和安住。所谓的安住二者又是什么呢？安住在生起和进入的部分，根本和顶端二者。意思是，依赖于生起的部分，那本身安住在顶端，首先专注于根本的种子，凭借从那里生起气息的力量，像线、念珠或光芒一样融入顶端，生起中断，以及尽可能地专注于那本身的形象，这就是依赖于生起部分的安住。从那之中以何种方式聚集，并在自己的位置上显现，这就是依赖于进入之地的安住。眼睛和耳朵以及舌头，身体的头顶等等的末端，任何张开感官的脉，都具有信仰的颜色。在顶端，各自安住着与其种类相符的，金刚、珍宝、莲花、剑，十字、轮的形象，或者（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和（藏文：སྭཱ་ཧཱ་ཧཾ，梵文天城体：स्वाहाहं，梵文罗马拟音：svāhāhaṃ，汉语字面意思：梭哈 吽）。在顶端良好地安住。还有念珠和明点。这是总结的偈颂。另外，所谓的阻止气息的流动是什么呢？任何耳朵的孔穴，气息完全流动变化，专注于此所以才这样说。意思是，任何专注于鼻尖，从身体的位置聚集所有的风，并执持在鼻尖，这就是气息的阻止。那么，气息又应该如何专注于呢？专注于白色等等的形象，连同文字一起，或者仅仅专注于幻象。意思是，任何从心等等处，五种颜色的光芒和三种颜色，单一和不可思议等等所安住的地方，首先以文字的念珠开始，之后专注于脱离念珠的光芒，然后光芒也仅仅专注于幻象。 所谓的连同念珠，又是如何念诵的呢？生起是嘎里的念珠，进入是阿里的念珠。生起和进入是任何，（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）在顶端燃烧。任何
English
It is called that because it prevents flow. So, how should it be done? It says: arising from focusing on it, entering and abiding. It means, focusing on the bindus of the five senses, etc., focusing the mind on it, one should practice arising, entering, and abiding. What are the two abidings? Abiding in the part of arising and entering, the root and the tip. It means that relying on the part of arising, that itself abides at the tip, first focusing on the root seed, by the power of the breath arising from there, like a line, rosary, or light, it is absorbed into the tip, the arising ceases, and as long as one focuses on the appearance of that itself, that is the abiding that relies on the part of arising. From that, in what way it gathers and manifests in its own place, that is the abiding that relies on the place of entering. The eyes and ears and tongue, the crown of the body, etc., at the end, any vein that opens the senses has the color of faith. At the tip, each abides with its own kind, vajra, jewel, lotus, sword, cross, wheel, or (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om), (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah), (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) and (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ་ཧཾ, Sanskrit Devanagari: स्वाहाहं, Sanskrit Romanization: svāhāhaṃ, Literal meaning: Svaha Hum). It abides well at the tip. Also with rosary and bindu. This is a summary verse. Furthermore, what is meant by stopping the flow of breath? Any ear hole, the breaths completely flow and change, it is called that because of focusing on it. It means that anyone who focuses on the tip of the nose, gathers all the winds from the position of the body, and holds it at the tip of the nose, this is the stopping of breath. So, how should the breath be focused on? Focusing on forms such as white, with letters, or just focusing on illusion. It means that from whatever resides in the heart, etc., five colors of light and three colors, single and inconceivable, etc., first with a rosary of letters, then focusing on the light without the rosary, then the light is only focused on illusion. What is meant by with a rosary, and how is it recited? Arising is the rosary of Kali, entering is the rosary of Ali. Arising and entering are anything, (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) and (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) burn at the tip. Any