Tibetan
ངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཙམ་དུ་བསམས་ནས་དེ་གཉིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཨོཾ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དོན་འདི་གསལ་བར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཚུངས་པའི་ འོད། །ཅེས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདིའི་མདོ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡིག་སྔགས་མཆོག་གིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བྱ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་མཉམ་བསྐྱེད་པའི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས། སྲིད་པ་ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རིམ་པ་འདིས་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་པོ་སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཨཱཿདྨར་པོ་མགྲིན་པར་བཀོད་ནས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུཾ་ནག་པོ་སྙིང་གར་བཀོད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་སྭཱ་སེར་པོ་ལྟེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཧཱ་ལྗང་གུ་རྐང་པ་གཉིས་ལ་བཀོད་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །མོ་ཧ་རཱ་ཏི་ཞེས་བྱ་བས་སྤྱན་མ་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི་ཞེས་བྱ་བས་མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །རཱ་ག་རཱ་ཏི་ཞེས་བྱ་བས་གོས་དཀར་མོ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །བཛྲ་རཱ་ཏི་ཞེས་བྱ་བས་སྒྲོལ་མ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །བཀོད་ནས་སྲ་བ་ཉིད་དང༌། གཤེར་བ་ཉིད་དང༌། དྲོ་བ་ཉིད་དང་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སའི་སྙིང་པོའི་ས་བོན་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཨོཾ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །ཨོཾ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ས་བོན་སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །ཨོཾ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ས་བོན་ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཧཱུཾ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ས་བོན་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་ བཞིན་དང༌། ཨོཾ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ས་བོན་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བཀོད་ནས། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པའི་ས་བོན་མཻཾ་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ས་བོན་སཾ་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཀང་ནས་ཧཱུཾ་རིང་པོར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་རིམ་པ་འདིས་དགོད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ལག་པ་གཡས་པར་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། ཁར་རྟ་མགྲིན་གསང་བར་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ། རྩིབ་མ་གཡས་པར་མི་གཡོ་བ། །གཡོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། །པུས་མོ་གཡས་པ་ལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །པུས་མོ་གཡོན་པ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །སྤྱི་བོར་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། །རྐང་པ་གཉིས་ལ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་བཀོད་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་རྗེས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ཡང་བསྐྱེད་ནས། ཡང་བྱས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷའི་རྟོག་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཨོམ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྤྱི་བོར་བསམས་ནས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤྱན་གྱི་ཚོགས་བདག་པོའི་སྦྱོར་བས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་སྐང་གིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚོགས་བདག་པོ་དང་སྦྱོར་བ་བར་སྣང་ལ་བསམས་ནས། ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་བཅ
Chinese
我已圆满，思维唯心，彼二者稳固与动摇之有情众生融入其中。如第三品所说，以“嗡 达摩 达都 梭巴哇 阿玛 阔航 (藏文：ཨོཾ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ धर्मधातु स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，法界，自性，我即是)”的自咒，稳固自心珍宝，此乃最初之瑜伽。此义于《胜乐轮》中阐明：仅于智慧中入定，即名之为瑜伽。如是说。其后，于月轮之上，有三字。由此生出金刚。由金刚生出自身，观想为大金刚持，身色白色。《金刚萨埵大王，与毗卢遮那佛同等之光芒》，如第十五品所说。二是随瑜伽。此经出自第十一品：《以金刚三字之殊胜咒语，修持大手印，即是智慧金刚之行，能平等生起一切菩提》。如是说。如是，以瑜伽与随瑜伽之次第，将自身生起为圆满报身之后，为利益平凡世间众生，以蕴、界、处及随顺次第，将自身生起为化身。此乃次第：于顶上安立毗卢遮那佛之自性白色嗡(藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)，融入色蕴。于喉间安立无量光佛之自性红色阿(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿)，融入识蕴。于心间安立不动佛之自性黑色吽(藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，融入受蕴。于脐间安立宝生佛之自性黄色梭(藏文：སྭཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：梭)，融入想蕴。于双足安立不空成就佛之自性绿色哈(藏文：ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈)，融入行蕴。以名为“莫诃拉底”者，观自在菩萨为地界之自性。以名为“兑卡拉底”者，嘛嘛格佛母为水界之自性。以名为“拉嘎拉底”者，白衣母为火界之自性。以名为“班杂拉底”者，度母为风界之自性。安立之后，坚硬性，湿润性，温暖性及
English
I have become complete, contemplating only the mind, the stable and moving sentient beings are integrated within. As stated in the third chapter, stabilize your own precious mind with your own mantra, "Om Dharma Dhatu Svabhava Atma Ko'ham (藏文：ཨོཾ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ धर्मधातु स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：Om, Dharma Dhatu, Svabhava, I am)", this is the first yoga. This meaning is clearly explained in the Chakrasamvara: To enter into samadhi in wisdom alone is called yoga. So it is said. Then, on top of the lunar disc, there are three letters. From that comes the vajra. From the vajra, one's own self is visualized as the great Vajradhara, with a white-colored body. "The great king Vajrasattva, light equal to Vairochana," as stated in the fifteenth chapter. The second is subsequent yoga. This sutra is from the eleventh chapter: "With the supreme mantra of the three vajra letters, the meditation on the great mudra is the action of wisdom vajra, which equally generates all bodhi." So it is said. Thus, through the sequence of yoga and subsequent yoga, after generating oneself as the complete enjoyment body, for the sake of ordinary sentient beings of existence, one should generate oneself as the emanation body through the sequence of aggregates, elements, sense bases, and subsequent entry. This is the sequence: Placing the white Om (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), the nature of Vairochana, on the crown of the head, one should infuse it into the aggregate of form. Placing the red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), the nature of Amitabha, on the throat, one should infuse it into the aggregate of consciousness. Placing the black Hum (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), the nature of Akshobhya, on the heart, one should infuse it into the aggregate of perception. Placing the yellow Sva (藏文：སྭཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：Sva), the nature of Ratnasambhava, on the navel, one should infuse it into the aggregate of feeling. Placing the green Ha (藏文：ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：Ha), the nature of Amoghasiddhi, on the two feet, one should infuse it into the aggregate of formation. With the one called Moharati, Avalokiteshvara is the nature of the earth element. With the one called Dvesharati, Mamaki is the nature of the water element. With the one called Ragarati, Pandara is the nature of the fire element. With the one called Vajrarati, Tara is the nature of the wind element. After placing them, the hardness, the wetness, the warmth, and the
Chinese
应当善加思维。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），地藏菩萨的种子字是眼根的自性；嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），金刚手菩萨的种子字是耳根的自性；嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），虚空藏菩萨的种子字是鼻根的自性；嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），观世音菩萨的种子字是舌根的自性；吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），文殊菩萨的种子字是意根的自性；嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），普除一切障碍的种子字是身根的自性，安立于此。应当善加观察天眼等。慈氏菩萨的种子字弥（藏文：མཻཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：meṃ，汉语字面意思：弥）安立于增长的自性上。普贤菩萨的种子字桑（藏文：སཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：桑）安立于身体的所有关节上。这样以真言加持后，从五蕴、十二处、十八界充满，以长吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）安立十忿怒尊于手等肢体上，次第如下：右手上安立阎魔敌，左手上安立难胜，口中安立马头明王，秘密处安立甘露漩，右肋上安立不动明王，左肋上安立爱染王，右膝上安立青杖，左膝上安立大力明王，头顶上安立转轮顶髻，双足上安立损美王，然后令其随顺于十方。此经出自第一品，以一切如来之真言加持大智慧者之身，随即仅以加持之力，菩提心金刚即显现为如来三面之相，此乃第三甚深瑜伽。如是修行者以三瑜伽之体性，消除凡夫之我慢，复生为吉祥金刚萨埵之身。再次，为遣除圆满天众之分别念，应作第四大瑜伽。于此，观想白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字于头顶，由彼所生之眼根之众，以主宰之结合，于虚空界中作观。然后，以康（藏文：སྐང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康）字，观想毗卢遮那佛之众与主宰结合于虚空中。应以第二品中所说之二偈颂祈请。于此，偈
English
One should contemplate well. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: oṃ), the seed syllable of Kṣitigarbha is the nature of the eye faculty; Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: oṃ), the seed syllable of Vajrapāṇi is the nature of the ear faculty; Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: oṃ), the seed syllable of Ākāśagarbha is the nature of the nose faculty; Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: oṃ), the seed syllable of Lokeśvara is the nature of the tongue faculty; Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hūṃ), the seed syllable of Mañjuśrī is the nature of the mind faculty; Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: oṃ), the seed syllable of completely eliminating all obscurations is placed on the nature of the body faculty. One should thoroughly examine the divine eye, etc. The seed syllable of Maitreya, Maiṃ (Tibetan: མཻཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: meṃ, Chinese literal meaning: Maiṃ), should be placed on the nature of increase. The seed syllable of Samantabhadra, Saṃ (Tibetan: སཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: saṃ, Chinese literal meaning: Saṃ), should be placed on all the joints of the body. Thus, after blessing with mantras, filling the aggregates, elements, and sense bases, the ten wrathful ones are placed on the limbs such as the hands with a long Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) in this order. There, Yamāntaka is placed on the right hand, Aparājita on the left hand, Hayagrīva in the mouth, Amṛtakundalin on the secret place, Acala on the right rib, Kāmarāja on the left rib, Nīladaṇḍa on the right knee, Mahābala on the left knee, Uṣṇīṣacakravartin on the crown of the head, and Krodharāja on both feet, and then they should be made to follow in the ten directions. The sūtra of this is from the first chapter: "The body of the great being of knowledge is blessed by the mantras of all the Tathāgatas, and immediately upon being blessed, the Vajra of Bodhicitta itself is seen in the form of the three faces of the Tathāgatas." This is the third, the very profound yoga. Thus, the practitioner, with the nature of the three yogas, eliminates the pride of an ordinary person, and again generates himself as the body of glorious Vajrasattva. Again, in order to eliminate the conceptualization of the complete assembly of deities, the fourth, the great yoga, should be performed. There, one contemplates the white syllable Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ) on the crown of the head, and the assembly of eye faculties born from it, in union with the lord, is contemplated in the sphere of space. Then, with Khaṃ (Tibetan: སྐང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: kaṃ, Chinese literal meaning: Khaṃ), one contemplates the assembly of Vairocana in union with the lord in the intermediate space. One should make supplications with the two verses spoken in the second chapter. There, the verse