Tibetan
དཔའ་བསྐྱེད་པ་ནས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་ཐུག་པ་མདོ་རིམ་པར་བཏུས་ཤིང་བསྡུ་ བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་དགོད་པ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། །བཞི་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཐོས་ནས། །རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་གནང་པ་ཐོབ་ནས་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་མདུན་དུ་ཨ་རྒ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་མཉམ་པར་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། །དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་ནི། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རི་བོ་དབེན་པ་དག་ཏུ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་འབར་བར་འདྲ་བའི་འོད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དེས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། བདག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་གནས་པར་བལྟས་ནས། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཆུ་དང་འོ་མའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་བདག་ཉིད་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་གིས་ནག་པོ་དཀར་པོ་དམར་པོའི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་སྔགས་པས་ཧཱུཾ་རིང་པོ་བརྗོད་ནས་དེས་བསྐྱེད་པའི་གཤིན་རྗེས་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཞལ་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་པ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་བྲེལ་བའི་ཕྱག་ཅན། ཕྱོགས་བཅུ་ན་རྣམ་པར་གནས་པའི་གདུག་པ་ལ་བསྡིགས་པར་བརྩོན་པའི་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། །ཁྲོ་བོ་ཞེ་སྡང་གནས་ལ་སྐྱེས། །རྟག་ཏུ་གསོད་ལ་དོན་དུ་གཉེར། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཅན་གྱི། །གསོད་དོན་གཉེར་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་འོག་ན་གནས་པའི་གནོད་མཛེས་ལས་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་སྤྲུལ་པ་གཉིས་པ་འོངས་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་མདུན་དུ་གནས་ཏེ་བཀའ་ནོད་པར་བསམས་ནས། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཧཱུཾ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་སྟེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུཾ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུཾ། གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀ་ཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱ་ན་བི་དྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་སོང་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་སྟེ་སྐེ་ལ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་འོངས་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོ་སོར་གཏང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་གཉིས་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྲུལ་ཏེ་བཞག་ནས་རང་ཉིད་ཕུར་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་བགེགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཅུའི་མགོ་བོར་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ལངས་ནས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་གྷ་གྷ། གྷཱ་ཏ་ཡ། གྷཱ་ཏ་ཡ། སརྦ་དུ་ཥྚཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ། སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་བ་ཡ་ཏི། སརྦ་དུ་ཥྚཱཾ་བི་གྷྣཱཾ། ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙི་ཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདིའི་མདོ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཁྲོ་བོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་རབ་བསྒོམ་བྱ། །ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་ལེགས་པའི་འོད། །ཕྱོགས་ བཅུའི་རྩེ་མོར་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ལྕགས་དང༌། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱི་རབ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་འདི་ཡིན་ཏེ། ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་གི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་ལྕགས་ཀྱི་ར་བའི་སྟེང་དུ་གནས་པའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་གོ་ཆ་ལའོ། །ཧཱུཾ་གིས་སའི་ཆ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རབ་དང༌། གུར་ལ་སོགས་པའི་ཆོག་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་གྱི་མདོ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། བསམ་གཏན་གང་གིས་ཡི་དམ་ནི། །གནས་གང་དུ་ནི་མཉམ་སྤྱོད་པ། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིན་ཏེ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྒོམ་དུ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པའི། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་དོན་དམ་པའི་སྲུང་བའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡཾ་ལས་གཞུའི་རྣམ་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཧཱུཾ་གཉིས་ཀྱི་ལོགས་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ་བསམས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཆར་བསྡུས་པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་ཞིག་བསམ་མོ། །འདིའི་མདོ་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྐྱེས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་གནས་བསམ། །དེར་ནི་བྷྲཱུཾ་ཡིག་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ནི་མཉམ་འཕྲོའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས། །བྷྲཱུཾ་ལས་ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་སྟེ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ནས། །ཐིག་ལེ་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེར་བརྒྱན་པ། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཟླ་ཕྱེད་དང༌། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་མཚམས་རྣམས་སུ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བུམ་པ་ཀ་བ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །མདའ་ཡབ་དང་ནི་བྱ་ཅན་དང༌། །བ་དན་དྲིལ་བུར་ལྡན་པ་ཡི། །རྔ་ཡབ་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་བརྒྱན་པའོ། །འདིའི་མདོ་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཡི་ཁྱོན་ཙམ་ལ། །ལེགས་པར་མཛེས་ཤིང་གྲུ་བཞི་པ། །རིན་ཆེན་བཞི་དངོས་མཆོད་རྟེན་འདྲ། །གསལ་ཞིང་རང་བཞིན་དྲི་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་དང་མི་ལས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁང་བཟངས་དམ་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བསམས་ཤིང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་རྣམ་པར་བཀོད་ནས། བདག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ། །གཡོན་གྱིས་དྲལ་བུ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ། །བ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཉེ་བར་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །མེའི་མཚམས་སུ་སྤྱན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་མཱ་མ་ཀཱི། རླུང་དུ་གོས་དཀར་མོ། །དབང་ལྡན་དུ་སྒྲོལ་མ་རྣམས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས། རིམ་པ་གཉིས་ལ་མེའི་མཚམས་སུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། བདེན་བྲལ་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། དབང་ལྡན་དུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། དབུས་སུ་རེག་རྡོ་རྗེ་མ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་ནས་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་བྱམས་པ་དང་སའི་སྙིང་པོ། ལྷོའི་སྣམ་བུ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ནུབ་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས། བྱང་གི་སྣམ་བུ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ། ཤར་ གྱི་སྒོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ། ལྷོའི་སྒོར་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། ནུབ་ཀྱི་སྒོར་རྟ་མགྲིན། བྱང་གི་སྒོར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ། མེ་མཚམས་སུ་མི་གཡོ་བ། བདེན་བྲལ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ། རླུང་དུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ། དབང་ལྡན་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་བསམ་མོ། །འདིའི་མདོ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། །གསལ་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཀུན་ནས་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ལྡན་པར། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་པོ། །གསལ་བ་ལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲུལ་པར་མོས་པར་བྱས་ནས། ཡང་འདི་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་
Chinese
从发勇猛心到第十七章为止，将经文依次收集和归纳。 其中，首先讲述修持的次第：第一是咒语的确定；第二是讲述欢喜；第三是分类；第四是讲述其本身。通过这样的次第听闻修持的方法后，从金刚上师处获得许可，在自己意愿的本尊面前献上供品。之后，修持者在寺庙等符合心意的地方，面向东方，以菩萨的跏趺坐姿安住，对一切众生发起大慈悲心，按照将要讲述的次第，为了自他利益，修持金刚萨埵的果位。其意义在第十二章中说： 大寺庙的处所， 以花朵、果实等装饰。 在寂静的山中， 一切成就汇集而成。 就是这样说的。之后，修持者以信解空性的方式，消除凡夫的傲慢，瞬间观想自己成为大金刚持的形象，特别观想为白色。此经在第三章中说： 于虚空界之中央安住， 应修持佛之坛城。 光芒如云之大集合， 如佛燃烧般的光芒。 就是这样说的。然后，如第一章所说，以智慧灯金刚的等持之方式，念诵名为班杂达日嘎（བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་，vajra dhṛka，金刚持）的咒语，观想以此不动的黑色身，三面六臂，安住在自己的面前。自己的身体以水和牛奶的方式融入，观想自己成为因陀罗尼罗色的嗔怒金刚之身。此经在第一章中说： 一切如来之身语意，智慧之士与不动之大印结合，以殊胜的果位，黑色、白色、红色的形象，一切如来之身语意金刚的，一切如来之身语意安住在金刚中。就是这样说的。同样，安住在嗔怒金刚的等持中，咒师念诵长音吽（吽，hūṃ，种子字，摧毁），以此
English
From generating courage up to the seventeenth chapter, the sutras are sequentially collected and summarized. Therein, first, the order of practice is shown: first is the certainty of mantra; second is showing joy; third is classification; fourth is showing that itself. After hearing the method of practice through such a sequence, having obtained permission from the Vajra Guru, offer offerings in front of the deity of one's desire. Then, the practitioner, in a place that suits the mind, such as a large monastery, facing east, dwells in equipoise with the posture of a Bodhisattva, generates great compassion for all sentient beings, and according to the order to be explained, for the benefit of oneself and others, practices the state of Vajrasattva. Its meaning is stated in the twelfth chapter: The site of a great monastery, Adorned with flowers, fruits, and so on. In secluded mountains, All accomplishments are gathered and achieved. That is what it says. After that, the practitioner, with faith in emptiness, eliminates the pride of ordinary people, and in an instant, visualizes oneself as the form of the great Vajradhara, especially visualizing it as white. This sutra is in the third chapter: Residing in the center of the realm of space, One should meditate on the mandala of the Buddha. A great gathering of clouds of light, A light like a burning Buddha. That is what it says. Then, as stated in the first chapter, in the manner of the samadhi of the Vajra of the Lamp of Wisdom, recite the mantra called Vajradhṛka (བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་, vajra dhṛka, One Who Holds the Vajra), and visualize with it the immovable black body, with three faces and six arms, abiding in front of oneself. One's own body enters in the manner of water and milk, and one visualizes oneself as the form of the wrathful Vajra of the color of Indra-nila. This sutra is in the first chapter: The body, speech, and mind of all Tathagatas, the wise being combined with the great mudra of the immovable, with the supreme state, in the form of black, white, and red, the body, speech, and mind of all Tathagatas, the body, speech, and mind of all Tathagatas abide in the Vajra. That is what it says. Similarly, abiding in the samadhi of the wrathful Vajra, the mantra practitioner recites the long syllable Hūṃ (हूँ，hūṃ，seed syllable, destroyer), and with it
Chinese
生起的死神处决者等十忿怒尊，三面六臂，手持各种兵器忙碌，应观想为努力恐吓十方一切恶毒之相。此经出自第十三品。忿怒生于嗔恨处，恒常以杀戮为目的，对于具有殊胜成就法者，以求杀戮之目的而得以成就。如是说。之后从下方所住之有益者处，有益国王化身第二位前来，观想以有益者之形象立于前方听令。以第十四品所说的四吽咒语下令：嗡 桑巴尼 桑巴 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），格里赫纳 格里赫纳 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），格里赫纳巴亚 格里赫纳巴亚 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），阿纳亚 霍 巴嘎瓦纳 维迪亚 啦匝亚 吽 啪特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。之后有益国王前往十方，以铁钩钩召天等一切魔障之主，以绳索束缚其颈，带至后，观想分别交给十忿怒尊。之后甘露漩涡第二尊化现于北方之门，安住后，自身显现化为十金刚橛之相，观想安住于十魔障主之头顶。之后有益国王起身，念诵咒语，观想以金刚铁锤击打。其咒语如下：嗡 嘎 嘎，嘎达亚 嘎达亚，萨瓦 杜斯当 吽 吽 啪特 啪特，吉拉亚 吉拉亚，萨瓦 巴巴姆 吽 吽 啪特 啪特，吽 吽 吽 瓦吉拉 吉拉亚，瓦吉拉 达拉 阿嘉 瓦亚地，萨瓦 杜斯当 维格南，嘎亚 瓦嘎 泽达 瓦吉拉 吉拉亚 吽 啪特。此经出自第十三品。金刚甘露大忿怒，应善观想金刚橛，极其炽燃且具善妙光，于十方顶端散布。如是说。之后以欲王之咒语，观想次第于外围安布铁、水、火、风四界。其咒语如下：扎吉 吽 匝。之后于吽字之上，观想金刚帐幕如佛塔般安住于铁围墙之上。以三字为盔甲。以吽字观想地界为各种金刚之自性。于此
English
The ten wrathful deities, such as the executioner of the Lord of Death who arises, with three faces and six arms, holding various weapons in their busy hands, should be visualized as striving to intimidate the evil ones who abide in the ten directions. The sutra for this is from the thirteenth chapter: "The wrathful one is born from the place of anger, constantly seeking to kill. For those who possess the supreme practice, it is accomplished by seeking the purpose of killing." Thus it is said. Then, from the Benefactor residing below, the second emanation of the Benefactor King comes forth, and it is contemplated that he stands before you in the form of the Benefactor, ready to receive orders. The command is given with the four-Hum mantra spoken in the fourteenth chapter: Om Sumbhani Sumbha Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Grihna Grihna Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Grihnapaya Grihnapaya Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Anaya Ho Bhagawana Vidyarajaya Hum Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Then the Benefactor King goes to the ten directions, and it is contemplated that he hooks the lords of obstacles, such as gods, with an iron hook, binds their necks with a rope, brings them forth, and gives them separately to the ten wrathful deities. Then the second Ambrosial Swirl emanates at the northern gate, and after placing it, one's self manifestly emanates as ten forms of Vajrakila, and it is contemplated that they abide on the heads of the ten lords of obstacles. Then the Benefactor King rises, recites the mantra, and it is contemplated that he strikes with a vajra hammer. The mantra for this is as follows: Om Gha Gha, Ghataya Ghataya, Sarva Dustam Hum Hum Phat Phat, Kilaya Kilaya, Sarva Papam Hum Hum Phat Phat, Hum Hum Hum Vajrakilaya, Vajradhara Ajna Payati, Sarva Dustam Vighnam, Kaya Vaka Citta Vajrakilaya Hum Phat. The sutra for this is from the thirteenth chapter: "Vajra Ambrosia, great wrathful one, the Vajrakila should be well contemplated, exceedingly blazing and with excellent light, spreading to the peaks of the ten directions." Thus it is said. Then, with the mantra of the King of Desire, one should contemplate the four elements of iron, water, fire, and wind, one after the other, in succession, on the outside. The mantra for this is: Takki Hum Dza. Then, on top of the Hum syllable, a vajra tent, like a stupa, is contemplated as abiding on top of an iron fence. With the three syllables, one is armored. With the Hum syllable, one should contemplate the earth element as the nature of various vajras. There