Tibetan
ང་རྒྱལ་བརྟན་པར། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དོན་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། འོད་གསལ་བར་ནི་རབ་ཞུགས་པའི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་བཀྲུས་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ། ལྡང་བར་ཡང་དག་རབ་བལྟ་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེའི་རབ་སྦྱོར་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་སྟེ་འདིའི་དོན་ནི། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་འདིས་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་སོ་སར་རྟོགས་པ་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སླར་ཡང་སྔགས་པས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བས་དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་སོ། །དེར་ཏེ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨཱཿ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འབྱུང་བའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམ་པར་བསམས་ནས། འདིའི་བར་མ་ཆོད་པར་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སེམས་ཙམ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དམན་པའི་སྒོམ་པ་པོའོ། །དེ་ཉིད་དུ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་ཆུད་ནས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་བ། ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་མངོན་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་རོ།། །།སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཟླ་དབུས་སུ་སྟེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་ལྔ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་ཤེས་ཀུན་དུ་སྣང་བ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་རང་ གི་ངོ་བོའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རིགས་པས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཀུན་ད་ཟླ་བ་དཀར་དང་མཚུངས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་བ་སྟེ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་གཅིག་པ་དང་པོའི་མགོན་པོར་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར་ཀླུའི་བློའི་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་གནས་ཏེ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལྷ་བཟང་པོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པར་ནི། །ལྷ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། དགོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་དགོད་པ་བྱ་བཞིན་པ་ནི་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་ཕུང་བོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་གསུངས་པ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་དབང་པོ། །དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཤ་རུས་ཁྲག་མེད་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་ཕན་ཆེད་ཁམས་ནི་རབ་འཇུག་བྱེད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་མཛད་པ་མཛད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་དགོད་པ་ཡང་དག་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས། གནོད་མཛེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཅེས་པ་སྟེ་ས་བོན་དགོད་པ་ནི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་སྟོང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ས་བོན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩ་བ་ཉིད་ལས་གསལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི། གཏི་མུག་ དགའ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོད་པ་ལ། ལཾ་མྰཾ་པཾ་ཏཱཾ་ངོ༌། །ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་པས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ཡང་བྲི་བར་བྱེད་དེ། བཤད་པ་འདི་ནི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལས་ན་རང་གི་མིང་གི་ཡི་གེ་ཉིད་ས་བོན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མོ་ཧ་རཱ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གཟུགས་རྣམ་པར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ། འདི་རྣམས་འདིར་ཉེ་བར་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དགོད་ཅེས་འདྲིན་བདེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རས་སྙིང་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱི་མར་རོ། །ད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྔར་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྦྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཇི་བཞིན་རིམ། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་གཞུང་མཐར་གྱིས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །འདིས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་འདོད་ནས། སྤྱི་བོའི་དབུས་སུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་པོར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལས་སྤྱི་བོའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཡིག་གེ་ལས་སྤྱན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །དེ་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་བདག་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ། དཔལ་ནི་སྤྱན་མ་སྟེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཅིག་ ཏུ་གྱུར་པའོ། །བདག་ལ་སྟེ་བདག་གི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གནས་ཏེ་སོ་སོར་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་གཅིག་གི་ཚིག་གི་དོན་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ནི་ལུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་ལ་སྒོམ་པ་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གསུང་དང་ཐུགས་དག་ལ་ཡང་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྤྱན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
Chinese
为了稳固我慢，应念诵“嗡，修涅达嘉纳” (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञान，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñāna，汉语字面意思：嗡，空性智慧)等咒语。为了显示此尊的自性，应念诵“真实坛城”等词语。 为了使瑜伽士完全进入光明，应观想光明，彻底洗净一切烦恼的污垢，然后在它的下面：应正确地观看升起，通过咒语之身的完全结合。等等，这是通过三个字母的咒语产生和圆满的身的完全结合，即四金刚。此处的意义是：第一是空性菩提，第二是收集种子字，第三是形象圆满，第四是安立文字。通过即将阐述的次第，应将对诸神的观想各自理解并连接起来。虚空界即是心性光明，因此，吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全转变成为方便的自性，即是日轮。再次，咒师或瑜伽士应在其上观想嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）完全转变成为月亮的形象。在那里，即月亮形象的中央，观想阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）完全转变成为八瓣莲花，颜色是红色的。在莲花的雄蕊之上，观想从上到下出现的嗡、阿、吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）三个字母。在此期间，不间断地观想太阳等完全转变的月轮完全圆满，心唯明亮，智慧光明的自性，这是下等的修行者。就在那时，一切稳定和运动的事物都包含在内，成为自己心中的珍宝。应念诵“嗡，达玛达都” (藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城体：ॐ धर्मधातु，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu，汉语字面意思：嗡，法界)等咒语来稳固它。同样地，也说到：仅仅是融入智慧，瑜伽被称为显现。这就是瑜伽。 再次，等等，瑜伽士应在月亮中央，即月轮之上，观想三个字母。从三个字母完全转变中真实产生的五种显现菩提，显示五股白色金刚杵。在金刚杵之上，再次观想三个字母，方便的智慧普遍显现，显现扩展的自性。从智慧方便的双运中。
English
To stabilize pride, one should recite mantras such as "Om Shunyatajnana" (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञान，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñāna，汉语字面意思：Om, Emptiness Wisdom). To reveal the self-nature of this deity, one should recite words such as "Ultimate Mandala." To fully enter the luminosity, the yogi should contemplate the luminosity, thoroughly washing away all defilements of afflictions, and then below it: one should correctly view the arising, through the complete union of the mantra body. And so on, this is the complete union of the body generated and perfected by the three-syllable mantra, which is the four vajras. The meaning here is: first is emptiness bodhi, second is collecting seed syllables, third is the complete form, and fourth is establishing the letters. Through the sequence that is about to be explained, the contemplation of the deities should be understood and connected separately. The space realm is the luminosity of mind itself, therefore, the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) completely transformed becomes the nature of skillful means, which is the sun disc. Again, the mantra practitioner or yogi should contemplate on top of it the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) completely transformed into the image of the moon. There, in the center of the moon image, contemplate the syllable Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) completely transformed into an eight-petaled lotus, the color of which is red. On top of the lotus stamen, contemplate the three syllables Om, Ah, Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum) arising from above. During this time, without interruption, contemplate the completely perfected moon disc, completely transformed from the sun and so on, the mind being supremely clear, the nature of wisdom luminosity, this is the practice of an inferior practitioner. At that very moment, all stable and moving things are contained within, becoming the jewel of one's own mind. One should recite mantras such as "Om Dharmadhatu" (藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་，梵文天城体：ॐ धर्मधातु，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu，汉语字面意思：Om, Dharma Realm) to stabilize it. Similarly, it is also said: merely merging into wisdom, yoga is called manifestation. This is yoga. Again, and so on, the yogi should contemplate the three syllables in the center of the moon, that is, on top of the moon disc. From the complete transformation of the three syllables, the five manifestations of enlightenment that are truly born, showing the five-pronged white vajra. On top of the vajra, again contemplate the three syllables, the wisdom of skillful means universally appearing, the self-nature of the spreading appearance. From the union of wisdom and skillful means.
Chinese
将显现为（彼）天的形象。如是，以无上之理，此二智慧完全转变，犹如纯净之月，获得圆满报身之显现，应观想自身为双手、单面之最初怙主。成就彼之真实，龙树菩萨亦云：如欲安住于任何方，刹那顷刻成善天，一面二臂之天尊，此尊应被修观想。如是，若欲观想毗卢遮那等为主尊，则彼等三字完全转变，从轮等，以及从彼观想为大金刚持之形象，此乃随瑜伽。对于不动佛等二句偈颂之解释，应立即观看笑，正在笑者，乃为最初之怙主，为了持有化身之意义，应随顺蕴、界、处。如是亦于续部中云：大士之形象，以一切如来之真言加持之。加持之后，仅以加持，菩提心金刚即为一切如来所见之第三者。复又云：如十方之诸佛，彼之身无血肉骨，然为利有情，善入于界中，行持化身之事业。如是。之后应如实地笑。如是等乃毗卢遮那等，直至损害之究竟，意即种子之笑，应如实了知安住之空性。种子之安住等，于根本中已明示。然有差别者，乃是愚痴，喜女等之笑为：লাম্ মাং পং তাং ঙো (藏文，梵文天城体，lam mam pam tam ngo，汉语字面意思：লাম্ ম্ং পং তাং ঙো)。地方神女等亦为：ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ (藏文，梵文天城体，jah hum bam hoh，汉语字面意思：扎 吽 班 霍)。如是亦应书写某些苯教之字，此释应被思维，何以故？因于根本续中，见自名之字即为种子之故。是故莫诃罗达。
English
Will appear in the form of (that) deity. Thus, with the supreme reasoning, these two wisdoms are completely transformed, like the pure moon, obtaining the appearance of the complete enjoyment body, one should contemplate oneself as the first protector with two hands and one face. To accomplish that very truth, Nagarjuna also said: As one wishes to abide in any direction, in an instant, become a good deity, a deity with one face and two arms, this deity should be meditated upon. Likewise, if one wishes to contemplate Vairochana and others as the main deity, then those three letters are completely transformed, from the wheel and so on, and from that, contemplate as the form of the great Vajradhara, this is according to yoga. Regarding the explanation of the two verses of Akshobhya and others, one should immediately look at the laughter, the one who is laughing is the first protector, in order to hold the meaning of the emanation body, one should follow the aggregates, elements, and sources. Likewise, it is also said in the tantra: The form of the great being is blessed by the mantras of all the Tathagatas. After being blessed, just by blessing, the Bodhicitta Vajra is seen as the third by all the Tathagatas. Again it is said: Like the Buddhas in the ten directions, their bodies have no flesh, bones, or blood, but for the benefit of sentient beings, they enter well into the elements, performing the deeds of the emanation body. Thus. After that, one should laugh truthfully. Such as Vairochana and others, until the ultimate of harm, meaning the laughter of the seed, one should truly understand the emptiness of abiding. The abiding of the seed and so on is clearly shown in the root itself. However, the difference is that ignorance, the laughter of joyful women and others is: Lam mam pam tam ngo (藏文，梵文天城体，lam mam pam tam ngo，汉语字面意思：লাম্ ম্ং পং তাং ঙো). The local goddesses are also: Jah hum bam hoh (藏文，梵文天城体，jah hum bam hoh，汉语字面意思：扎 吽 班 霍). Thus, some Bon letters should also be written, this explanation should be contemplated, why? Because in the root tantra, seeing the letter of one's own name is the seed. Therefore, Moharata.