Tibetan
་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། ས་སྲུང་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་སོ་སོར་གནོན་བཞིན་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་ལག་པ་གཉིས་པ་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལག་པ་དག་གིས་དབྱུག་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་འཆང་བ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ་གྱེན་དུ་བརྗེས་པ། གཡོན་བརྐྱང་གི་མ་ཧེའི་སྟན་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་ལག་པ་གཉིས་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ལག་པ་དག་གིས་ཀླུའི་ཞགས་པ་འགྱིང་བས་འཛིན་པ། རུས་སྦལ་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ནི་ལུས་ངན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་ངན་སེར་པོ་མི་ལ་ཞོན་པ་ཚོན་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ཀྱི་ལག་པས་ནེའུ་ལེ་དང་གཡོན་གྱི་ས་བོན་གྱིས་གང་བ་ཅན་འཛིན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བའི་མེའི་ཕྱོགས་སུ་མེ་ལྷ་ཚོན་པོ། དམར་པོ་འབར་བར་བས་བརྒྱན་པ་དམར་པོ་ལག་པ་བཞི་པ་གཡས་པས་མི་འཇིགས་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་འཕྱང་བ། གཡོན་པས་དབྱུག་བ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཆང་བ། ར་སྐྱེས་ཀྱི་སྟན་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་གཅེར་བུ་ཆ་ལུགས་ངན་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པའི་ཞལ་སྐྲ་གྲོལ་བ་གཡས་ ན་གྲི་འཆང་བ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་འཆང་བ། གཡོན་བརྐྱང་པས་རོའི་སྟན་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་རླུང་རས་འཆང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ཤ་བ་སེར་པོ་སྟན་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་ན་ཌ་མ་རུ་འཛིན་པ། གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། རལ་པ་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་རི་བོང་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཁྱུ་མཆོག་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྟེང་དུ་མེས་པོ་སེར་པོ་ཆེན་པོ། །ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་བགྲང་ཕྲེང་དང་དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་འཛིན་པ། བོང་ཐུང་བ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཅན་རལ་པས་བརྒྱན་པ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་འོག་ཕྱོགས་སུ་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་པ་འདམ་སྐྱེས་ལ་གནས་པ། གཡས་ན་སོ་བའི་སྙེ་མ་ཐོགས་པ་གཡོན་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་པ་གཉིས་པ་བཞག་ནས་འོངས་ཏེ་ཕྱི་ནས་ཕུར་པ་བཅུའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་མ་སྔོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་ཐུག་པ་རྩ་བ་ཉིད་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་གསལ་ལོ། །འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གདབ་ཅིང་འོག་ཇི་སྲིད་པར་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཕྱག་བསྣམས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་ལངས་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བྱིན་པའི་ཐོ་བས་སམ་ཡང་ན་རང་གི་མཚན་མ་ངེས་པར་སྤྲུལ་པས་ཨོཾ་གྷ་གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བརྡུང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །བརྡུང་བར་བྱེད་པ་དང་དུས་མཚུངས་པ་རུ་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་བུ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་དག་ལས་འཕྲོས་བའི་རྡོ་རྗེའི་མེས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀུན་ནས་འབྲོས་པར་འགྱུར་བར་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། གདུག་པ་རྣམས་ཚིག་བཞིན་པས་ ཕན་ཚུན་དེ་དང་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། ཕྱོགས་བཅུར་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་ནི། །དེ་ནས་སྟེང་འོག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་ཡིས་ལྕགས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ར་བ་བཞི་པོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་གུར་རོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གོ་ཆའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སའི་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དོན་དམ་པར་སྟོད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའི་བསྲུང་བ་ཞེས་པ་འདི་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་སྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡང་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་དང་བྲལ་དུ་ཟིན་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང༌། སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་སྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། གཟོད་མ་ནས་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེ་པར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནས་སྒོམ་པ་པོ་དང་སྒོམ་པ་དང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ནུས་པ་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སོ་སོར་དང་པོར་སྲིད་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྣམ་གཞག་རིམ་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། །གནས་ནི་བསྐྱེད་པ་སྔོན་ འགྲོ་བས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ས་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞིང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་བོན་ཧཱུཾ་གཉིས་ཡཾ་ལས་བྱུང་ནི། ཧཱུཾ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཆུ་ཆུད་པའི་ཡཾ་ཡིག་གོ །དེ་ལ་ཡཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོགས་དང་ཏུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་ཡང་མཁས་པས་རིག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཡང་དག་བསྡུས། །རྡོ་རྗེས་ཆའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སའི་ཆར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བྲིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སའི་ཆར་སྒོམ་པ་པོས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེར་ནི་ཞེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་
Chinese
头戴大冠冕。 应当观想骑在白色的护地神上的阎罗摧毁者正在各自镇压。 同样，智慧摧毁者位于阎罗一方，是黑色的阎罗大尊，一面二臂，右手和另一只手拿着手杖和忿怒印，红黄色的头发燃烧着向上竖立，左腿伸展坐在水牛座上。 同样，莲花摧毁者位于西方，是白色的水神，一面二臂，右手和左手拿着龙索并挥舞着，骑在乌龟上。 同样，障碍摧毁者位于恶身一方，是黄色的恶身，骑在人身上，身色鲜艳，一面二臂，右手拿着猫鼬，左手拿着装满种子的容器，头戴珍宝冠冕。 同样，不动者的火之方向是身色鲜艳的火神。 以燃烧的红色火焰装饰，红色四臂，右手施无畏印和垂着念珠，左手拿着手杖和盛满丸药的容器，坐在山羊座上。 同样，在欲王无实的一方，是黑色的罗刹，一面二臂，赤身裸体，衣着不整，龇着牙，头发散乱，右手拿着刀，左手拿着颅骨碗，左腿伸展坐在尸体座上。 同样，在蓝色手杖的风之方向，是绿色的风神，一面二臂，拿着风幡，头戴珍宝冠冕，坐在黄色的鹿座上。 同样，在具大力的自在者一方，是白色的自在天，一面二臂，右手拿着手鼓，左手拿着卡杖嘎，以骨饰和兔子装饰的头发装饰，骑在白牛上。 同样，在顶髻转轮王的上方，是黄色的大梵天。 四面二臂，右手和左手拿着念珠和三叉杖，矮胖，为了供养而拿着东西，以头发装饰，骑在天鹅上。 同样，在有财夜叉王的下方，是黄色的地母，一面，住在莲花上，右手拿着稻穗，左手拿着宝瓶，头戴珍宝冠冕。 金刚甘露
English
Wearing a great crown. One should contemplate that the Yama Destroyer, riding on the white earth-protecting deity, is individually suppressing. Similarly, the Wisdom Destroyer is on the side of Yama, the great black Yama, one face, two arms, the right hand and the other hand holding a staff and a threatening mudra, the red-yellow hair burning and standing upright, the left leg extended on a buffalo seat. Similarly, the Lotus Destroyer is in the west, the white water deity, one face, two arms, the right and left hands holding and waving the dragon lasso, riding on a turtle. Similarly, the Obstacle Destroyer is on the side of the evil body, the yellow evil body, riding on a person, brightly colored, one face, two arms, the right hand holding a mongoose and the left holding a container filled with seeds, wearing a jewel crown. Similarly, the fire direction of the Immovable One is the brightly colored fire deity. Adorned with burning red flames, red four arms, the right hand giving fearlessness and hanging a rosary, the left hand holding a staff and a container filled with pills, sitting on a goat seat. Similarly, on the side of the desire king's unreality, is the black Rakshasa, one face, two arms, naked, poorly dressed, bared fangs, disheveled hair, the right hand holding a knife, the left hand holding a skull bowl, the left leg extended on a corpse seat. Similarly, in the wind direction of the blue staff, is the green wind deity, one face, two arms, holding a wind banner, wearing a jewel crown, on a yellow deer seat. Similarly, on the side of the powerful Lord, is the white Lord, one face, two arms, the right hand holding a damaru, the left hand holding a khatvanga, adorned with bone ornaments and rabbit-adorned hair, riding on a white bull. Similarly, above the crown chakra king, is the great yellow Brahma. Four faces, two arms, the right and left hands holding a rosary and a trident, short and stout, holding offerings, adorned with hair, riding on a swan. Similarly, below the wealthy Yaksha king, is the yellow earth goddess, one face, dwelling on a lotus, the right hand holding a rice stalk, the left hand holding a vase, wearing a jewel crown. Vajra Amrita
Chinese
如是等等，对于修行者必须了知。之后，将甘露漩，即北门处的第二条蛇放置好，从外面观想为十忿怒相。如“蓝色莲花的叶片是蓝色的”等等，直至“三面六臂之相”的尽头，从根本上就已阐明了甘露漩的一切差别。如“下”等等，将十位魔障之主刺于头顶，并如其所是地进行观想。如“手持金刚杵”等等，当损害之王起身，以阎罗死主所赐之锤，或者以自身幻化的标志，念诵“嗡 嘎 嘎”等咒语，并观想击打。在击打的同时，观想从金刚橛和金刚锤中散发出的金刚之火，使因陀罗等眷属四处逃散。以“恶毒之物如其言”之语，互相说道“就是那个，就是那个”。 以橛钉于十方之后，然后加持上下。所谓“ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ”这四个字，要如铁、水、火、风的次第一样，以四方形等差别，在外面进行观想。其上以བྷྲཱུཾ་字观想金刚帐篷。三字的盔甲。以ཧཱུཾ་字观想各种金刚自性的地基。之后，为了阐明究竟的赞颂本身就是究竟的守护，通过“无有事物”等偈颂的意义来阐明。对于无有常与无常之事物，因为没有观想者，所以没有观想，因为没有所观想之物。观想不是观想本身。所谓“不是观想”是指，即使存在，也不是观想，因为已经脱离了观想而存在。如是，凡是具有无有事物者，就不会变成有事物。因此，没有所观想之物、观想者和观想的目标。或者，在胜义谛中没有观想，因为
English
Like that and so on, the practitioner must understand. Then, place the nectar swirl, that is, the second snake at the north gate, and from the outside, visualize it as the ten wrathful forms. Like "The petals of the blue lotus are blue" and so on, until the end of "the form of three faces and six arms," all the differences of the nectar swirl have been clarified from the root itself. Like "below" and so on, pierce the heads of the ten lords of obstacles and contemplate them as they are. Like "holding a vajra hammer in hand" and so on, when the king of harm rises, with the hammer given by Yama, the lord of death, or with the symbol manifested by himself, recite the mantra "Om gha gha" and so on, and visualize striking. At the same time as striking, visualize the vajra fire emanating from the vajra dagger and the vajra hammer, causing the retinue of Indra and others to flee in all directions. With the words "The poisonous things are as they are," they say to each other, "That's it, that's it." After nailing the dagger in the ten directions, then bless above and below. The four letters "TAKKI HUM DZA" should be visualized on the outside with the distinctions of squares and so on, in the same order as iron, water, fire, and wind. Above that, visualize the vajra tent with the letter BHRAM. The armor of three letters. Visualize the ground of various vajra nature with the letter HUM. After that, in order to clarify that the ultimate praise itself is the ultimate protection, it is clarified through the meaning of verses such as "There is no thing." For things that are neither constant nor impermanent, because there is no contemplator, there is no contemplation, because there is nothing to be contemplated. Contemplation is not contemplation itself. The so-called "not contemplation" means that even if it exists, it is not contemplation, because it already exists apart from contemplation. Thus, whatever possesses non-existence will not become existence. Therefore, there is no object of contemplation, no contemplator, and no object of contemplation. Or, there is no contemplation in the ultimate truth, because
Chinese
从原始即清净的缘故。如果观修世俗谛的自性，那也不是要观修的，因为是真实的缘故。以这种方式，以二谛的自性，事物不会成为要观修的，因为仅仅是见到二谛不二就能解脱。因此，对于那些执着于观修者、观修和所观修的人，对于那些特别理解双运次第的人来说，没有目标，因为不是存在的。这说明了守护轮等一切事物都是空性。然后，为了从先前愿力的力量中生起，首先要以产生存在的次第来产生所依的坛城。也依次讲述了