Tibetan
གས་རྣམས་བརྡར་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བཞིན་མིན་སྒྲར། །བསྒྲགས་དབང་རྟུལ་པོའི་སེམས་ཅན་གྱིས། །རྟོགས་པའི་དོན་ཕྱིར་གསལ་བ་རུ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནི། །དགོངས་པ་མིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །མཐའ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་འཕྲོག་བར་བྱེད་པའི་དོན་མདོར་བཤད་པར། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་དམན་པའི་སྒོམ་པ་པོས་སོ། །འདིས་ ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སེམས་ཅན་གྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་བག་ཆགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ཆག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་གཉིས་བ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ལ་ཅིར་གྱུར་ན། འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་རྨོངས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བ་ལེགས་ཏེ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་བལྟས་ནས་ཏེ་མཐོང་ནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་གང་དུ་རྒྱུད་དུ་བྱེ་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བར་བྱ་བ་དེས་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །ལུང་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་ཤེས་པ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྔ་ཡང་ཡིན་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འདོད་པ་ལྔ་རྣམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ཏེ་མ་དོར་ཞིང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གདུངས་པར་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་དཀའ་བ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མི་བཟད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བྱ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་དུབ་པའི་སྦྱོར་བས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བཞེངས་བར་བྱེད་པ་ནི་དཀའ་བ་རྣམས་སོ། །ཤིང་དྲུང་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་སྔོམ་པ་རྣམས་སོ། །རི་ལས་མཆོང་བ་དང་མེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མི་བཟད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་སྟེན་པར་བྱེད་བཞིན་པས་གདུང་བར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། གདུང་བཞིན་ པ་ལ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་བས་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོས་ཀྱི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་པས་བྱང་ཆུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གང་ལས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་དཔལ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ནི་དེའི་དོན་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་ལུས་སྐམ་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་སེམས་གཡེང་འགྱུར། །གཡེངས་པས་དངོས་གྲུབ་གཞན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེས་ན་སྔར་གསུངས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པས་བསྡོམས་ནས་སོ། །གང་གིས་ཀྱང་དབྱེ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པར་ནི་འགྱུར། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་རྟག་ཏུ་སྟེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྒྲུབ་པ་དག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང༌། གཞན་དུ་བཀོད་པའི་རིམ་པ་ལྔའི་དོན་གང་མདོར་བྱས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མདོར་བྱས་ཀྱི་རིམ་པར་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ལྟར་འདིར་སྒྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་བདེན་ཏེ་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པ་གསུངས་པས་ངག་དང་སེམས་ཀྱང་སོ་སོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལུས་ཏེ། ལུས་ཉིད་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ་ཚིག་ཉིད་སེམས་ཏེ། འདི་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པར་གསལ་ལོ། །རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ལུས་ལྟ་བུ་དང་ལུས་སེམས་ལྟ་བུ་དང་སེམས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་དང་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་པའི་གནས། །དགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་དང༌། ལ་སོགས་པས་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས་པས་བརྒྱན། །རི་བོ་དབེན་པ་དག་ཏུ་ནི། །འདིར་ཡང་རྣམ་པ་དབེན་པ་རུ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དག་འདིར་ཀུན་ནས་བསྡུ་བར་བྱ་བས་ན་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། ནམ་མཁའ་རྟག་པའི་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་དགོན་པ་ཆེན་པོར་འདོད། །གནས་མེད་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གནས་ཆེན་པོར་ནི་ས་ཕྱོགས་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་འདིར་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་མཛེས། །སྤྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་མཛེས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རི། །རང་བཞིན་མེད་དཔེན་ཉམས་དགའ་བ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་དེར་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུང་རབ་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དགོན་པ་ཆེན་པོར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་བས་ད་བཞིན་ཉིད་བཤད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པས་ཕུང་པོ་སོགས་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དགོན་པ་ཆེན་པོར་འདོད་དེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དགོན་པ་ཆེན་པོར་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་།གནས་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གནས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྡང་བ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གནས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་ཞེས་པའི་མཐར་ ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པ་གསུངས་སོ། །འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཁ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་སྟན་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཉེ་པར་འདུག་སྟེ་དཔལ་འདུས་པ་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་བལྟས་ནས། དེའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་ཐོག་མར་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཉིད་དུ་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚངས་པའི་གནས་གཞིའི་རང་བཞིན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲུབ་བ་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་ཐ་མལ་པའི་རྒྱལ་བསལ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་གཅིག་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཆང་བ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་འཁྱུད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཛྙཱ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ན་ནི་དགག་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། གང་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་སྒྲོན་མའོ། །མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །རིམ་པ་འདིས་དེ་ནས་སྙིང་གར་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བར་འགྱུར་བར་བསམས་ནས། རང་གི་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས་ པ་ལས་དེ་ཞུ་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་གྱི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པར་བསམས་ནས་བདག་གི་མདུན་དུ་འདུག་པར་བལྟ་སྟེ། སླར་ཡང་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་འོ་མ་དང་ཆུའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་བདག་ཉིད་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཁ་དོག་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ། ཉི་མའི་གདན་ལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་
Chinese
齿音变得粗糙。 那不是如实之语。 为了使愚钝众生 领悟之义而显明。 说那显明之语， 是未领会之语。 在六边之释中，简述了瑜伽士摄取心意之义。以正说与不了义之区分来阐述，应被低劣的修行者理解。此 是宣说应被表达之必要。应铭记，通过消除分别念这一必要，就能领悟果实，即分别念习气等。众生颠倒地执着于各种贪欲等，妄加臆断，认为分别念和习气就是这些，从而将它们混淆。分别念和习气是二者。那么，它们会变成什么呢？三界众生完全愚昧。具慧者，即瑜伽士，善于正确地观察，即看到。因此， 应以瑜伽续部来净化。 如是说。瑜伽是智慧与方便平等结合之自性，即大金刚持。应在何处，在续部中，详细地辨别，以此净化心的过患，使自性完全清净。经中也说： 完全了知有， 即称为寂灭。 如是说。宣说了瑜伽之行。五欲等，即五者也是，诸欲也是，即五欲，也就是世间的欲望，显现为欲望之境，即色、声等。不完全舍弃它们，不抛弃，也不以苦行来折磨，即不以苦行，而是依赖其他乘，行持难行之行、 戒律和难以忍受的苦行。应详细解释这些难行之行等的意义：以身体疲惫的劳作来建造寺庙等，是难行之行。树下修行等是修习的功德，是戒律。从山上...
English
The sibilants become rough. That is not a truthful statement. To clarify the meaning for dull beings to understand. Saying that clarifying statement, is a statement without comprehension. In the explanation of the six limits, the meaning of captivating the mind of a yogi is briefly explained. It should be understood in two ways, by distinguishing between direct and indirect meanings, by inferior meditators. This is the necessity of expressing what should be expressed. It should be remembered that by eliminating conceptualization, the fruit can be understood, namely the habits of conceptualization, etc. Beings mistakenly cling to various desires, etc., and falsely assume that conceptualization and habits are these, thus confusing them. Conceptualization and habits are two. So, what will they become? The three realms of beings are completely ignorant. Those with wisdom, namely yogis, are good at observing correctly, namely seeing. Therefore, one should purify with the yoga tantra. It is said. Yoga is the nature of the union of wisdom and skillful means, namely the Great Vajradhara. Where should one, in the tantra, distinguish in detail, thereby purifying the faults of the mind, making the nature completely pure. It is also said in the scriptures: Completely knowing existence itself, is called nirvana. It is said. The conduct of yoga is proclaimed. The five desires, etc., namely the five are also, the desires are also, namely the five desires, which are worldly desires, appearing as objects of desire, namely form, sound, etc. Not completely abandoning them, not abandoning, nor tormenting with asceticism, namely not with asceticism, but relying on other vehicles, practicing difficult practices, vows, and unbearable austerities. The meaning of these difficult practices, etc., should be explained in detail: building temples, etc., with tiring physical labor is difficult practice. Practicing under trees, etc., are the merits of practice, are vows. From the mountain...
Chinese
跳崖和投入火中等等都是难以忍受的。既然已经依止了这些，也不要再感到痛苦，因为感到痛苦是不会成就的，也就无法获得菩提。正因为如此，这样理解之后，瑜伽士的心之国王不应被痛苦所困扰。如果有人问，那么应该如何行持呢？回答说，应该以享受五种欲妙的快乐来成就菩提，证得佛果。这是因为要追随瑜伽续部的教义，这里的瑜伽续部指的是吉祥集密续。追随它的教义，就是要更深刻地理解它的含义。其他的续部中也说到：以难以忍受的苦行誓言，以痛苦来使身体枯槁，由于痛苦，心会散乱，由于散乱，成就就会转移到别处。因此，在“因此”等句中，这里所修持的是，因此要以先前所说的色等五种欲妙的享乐来加以摄持。因为没有任何事物能够将它们分开，所以会发生变化。这是瑜伽士的苦行，是恒常的，是所有时间。关于“身语意的金刚之成就”等，意思是说，如果将其他地方所安排的五次第的含义进行概括，就像那样，在概括的次第中，直接宣说了身体的完全寂静。如果有人问，那么如何在这里进行修持和圆满呢？这是真实的，因为宣说了身体的完全寂静，所以也要分别修持语和意。因为意的自性与身体没有差别，身体是意的化现，身体本身就是意和意的所依，所以要说出言语，言语本身就是意，很明显，没有与此分离的事物。续部中也说到：你应该生起意如身体，身体如意，意如言语。关于“金刚持成就之处，大寂静处”等，意思是说，在大寂静处的地方，在最为殊胜的地方，因为有水等令人心旷神怡，以鲜花、果实等作为庄严，山
English
Jumping off cliffs and throwing oneself into fire, etc., are all unbearable. Since one has already relied on these, one should not feel pain, because feeling pain will not lead to accomplishment, and one will not attain Bodhi. Precisely for this reason, having understood this way, the king of the yogi's mind should not be troubled by suffering. If someone asks, then how should one practice? The answer is, one should attain Bodhi and achieve Buddhahood by enjoying the pleasure of the five objects of desire. This is because one must follow the teachings of the Yoga Tantra, which here refers to the glorious Guhyasamaja Tantra. Following its teachings means understanding its meaning more deeply. Other tantras also say: With unbearable ascetic vows, one makes the body wither with suffering, and due to suffering, the mind becomes distracted, and due to distraction, accomplishment will be transferred elsewhere. Therefore, in the phrases "therefore," etc., what is practiced here is that one should be restrained by the enjoyment of the five objects of desire, such as form, which were previously mentioned. Because nothing can separate them, change will occur. This is the asceticism of the yogi, which is constant, at all times. Regarding "the Vajra of body, speech, and mind's accomplishment," etc., it means that if one summarizes the meaning of the five stages arranged elsewhere, just like that, in the summarized stages, the complete solitude of the body is directly proclaimed. If someone asks, then how does one practice and perfect it here? This is true, because the complete solitude of the body is proclaimed, so one must also practice speech and mind separately. Because the nature of mind is no different from the body, the body is a manifestation of mind, and the body itself is the basis of mind and mind, so one must speak words, and words themselves are mind, and it is clear that there is nothing separate from this. The tantra also says: You should generate mind like body, body like mind, and mind like speech. Regarding "the place of Vajradhara's accomplishment, the great solitary place," etc., it means that in the place of the great solitary place, in the most excellent place, because there is water, etc., which is pleasing to the mind, adorned with flowers, fruits, etc., the mountain