Tibetan
་བར་སྔགས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་ལྔ། །མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་ཆེ།། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཀློག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཙུ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ་སྐུ་གཅིག་ལ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་དོ། །དབང་བསྐུར་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང༌། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པས་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་ནས་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་རྒྱས་འདེབས་པ་དེ་དང་དེས་དབུ་ལ་མཚོན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཏེ་ཕྱུང་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཕགས་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དུ་ཐོས་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་མི་འགྱུར་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་མན་ངག་ལོག་པ་བསྲུང་བར་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དེས་རྒྱས་འདེབས་པ་འཕགས་པའི་དགོང་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ་གང་རྒྱས་འདེབས་ཤེས་སོ། །འདིའི་བར་མ་ཆད་པར་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པས་སྣའི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། སྣའི་རྩེ་མོར་ཏེ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བུག་པར་ཡུངས་ཀར་ཏེ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཡུངས་ཀར་ལ་སྟེ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་པོས་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བཅས་ཏེ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེར་ཡང་དགོངས་པས་བཤད་དེ་དེས་པར་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ནི། སྐྲ་ཡི་ཁྱོན་གཅིག་ལ་གང་སངས་རྒྱས་ནི། །རྣམ་མང་གངྒཱའི་རླུང་གི་བྱེ་སྙེད་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཟང་པོ་སྤྱོད་པར་ཡང༌། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །ཅེས་སོ། །ཡང་ན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་དེ་ཉིད་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྣའི་རྩེ་མོ་དང་ལྷ་མོའི་པདྨའི་སྣའི་རྩེ་མོར་བཤད་མ་ཐག་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཙ་ན་ཀའི་འབྲུའི་ཚད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །ཡེ་ཤེས་གནས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཉམས་དགའ་བ་ནི་དགའ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསང་ཆེན་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ནི་མདོར་བྱས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་ལྔ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་ལྔ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །རིན་ཆེན་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་རིན་ཆེ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའམ་མི་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་གསུངས་པ་ཡང༌། དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་སོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མཐོང་བའི་མཚན་མ་དང་གཟུང་བའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་སྐྱེས་པ་ལས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་མཚན་མ་ནི་སེམས་བརྟན་པ་ཉིད་དོ། །གཟུང་བའི་མཚན་མ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མའོ། །དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་མི་གཡོ་བར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པ་དབང་དུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་པར་བྱའོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་ཡོངས་མི་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བཞིན་པ་ན་སྤྲོ་བར་མི་བྱའོ། །རབ་མཆོག་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བས་བརྟན་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་འབར་བ་མཚུངས་འོད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདིའི་སྒོམ་པའི་ཐབས་གསུངས་པ། སློང་མོ་ཟ་བས་བཟླས་མི་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་སློང་མོའི་དོན་དུ་སློང་མོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སོ་སོར་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་སོ། །སློང་བ་ལའང་དགའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་ཞེན་པར་མ་གྱུར་ཅིང་ཇི་ཙམ་དུ་ལུས་གནས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་དབྱེ་བ་ནི་སློང་མོའོ། །དེ་ལ་དེས་བཟླས་པར་མི་བྱའོ། །ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབྱེ་བར་དགའ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་གསུངས་པ། སློང་ལའང་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ་འདིའི་དོན་ནི་ལན་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བགྲོད་པ་གང་གི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ འཁོར་ལོ་ཆེས་གསལ་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེར་སོན་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་གཞག་པར་བྱའོ། །གནས་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། དངོས་པོ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་དེ་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱར། །དེས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཇི་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་སོ། །འདིས་སེམས་བརྟན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་བ་སྟོང་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སྔགས་པས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཛི་མ་ཛ་ལ་མཛྫྷེ་ཙ་ནྡྲ་ས་ཧི་ན་ཨུ་སོ་སཙྪ་ན་མི་ཙྪ། ཏི་མ་སོ་མཎྜལ་ཙཀྐཱ་ཊཱ་ཏནྟ་ཨ་ས་ཧཱ་བེཾ་སཙྪ་ཞེས་སོ། །འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་ཀྱང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པའོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངག་གི་བཟླས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྗོད་པར་འདོད་ན། བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་ནས་ནི་ངག་གི་སྒོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ནཱ་ད་ལས་བླངས་ནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །སྤྲོ་བར་བྱ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དབྱུང་བའོ། །འཇུག་པའི་རླུང་གིས་དེ་ཉིད་དུ། །ཡང་དག་བཟླས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གོང་བུའི་བཟླས་པའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་འདི་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །འདིས་ནི། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་ཡང༌། །རྣམ་གཉིས་བྱ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟན་པའི་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བས་གང་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བྱུང་བ་དེ་དང་བྲལ་བས་གདུངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བལྟ་བར་འདོད་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་སྨྲེ་བར་བྱེད་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ནི་དྲུག་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ སྒེག་ཅིང་སྙན་པའི་སྣ་གླུའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྱོད་ཅེས་མདུན་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་བལྟས་ནས་སད་པར་བྱེད་དོ་ནི་སློང་བར
Chinese
应当由持明者祈请。在那之后，应当诵读“五方佛，殊胜灌顶大宝”等偈颂，并以芒果等树枝进行灌顶。就在那时，诸如圣救度母等本尊，以吉祥偈颂作加持。灌顶之后，立即降下花雨，响起大法螺之声，令人欢喜。之后，三十二天众各自所属部主的种子字，应当理解为以其种子字加持头顶。那么，难道不是说在已抛出的坛城中，由圣尊作加持吗？就在那时，获得听闻圆满本尊之身，为了守护具有不退转慢心的邪见口诀，而作如是宣说。因此，通过圣尊的意念，在灌顶之后，便知晓如何作加持。在此期间，不断地宣说本尊的微细结合，如所说“鼻尖上的芥子”等。鼻尖上，即在自己的金刚穴中，芥子，即观想白明点。就在那时，在芥子上，即在白明点的中央，系缚，即由瑜伽士修习，包括行与不行，与楼房重叠的坛城，犹如幻轮一般，因此应当不混杂地观修。此义在大乘经藏中也有密意解说，即已显示者是：一毛孔中，所有佛，无数恒河沙尘数安住。以及在《普贤行愿品》中也说：一尘之上，有等尘数诸佛，诸佛子众，悉皆安住。或者，具有蓝色莲花颜色的金刚，如豆粒大小，就在那时，由不动金刚瑜伽士观修。同样，也应当观想毗卢遮那佛等瑜伽士的鼻尖，以及空行母莲花的鼻尖，如前所述。或者，以鹰嘴豆大小，观想轮等相好，如是说。
English
It should be requested by the mantra holder. After that, verses such as "The five Buddhas, the great and precious empowerment" should be recited, and the empowerment should be performed with branches such as mangoes. At that very moment, deities such as the Holy Tara, bless with auspicious verses. Immediately after the empowerment, a rain of flowers falls and the sound of a great conch shell is sounded, making people rejoice. Afterwards, the seed syllables of the lords of the thirty-two classes of gods should be understood as sealing the crown with their respective seed syllables. So, isn't it said that in the mandala that has been cast, the blessing is done by the Noble Ones? At that very moment, having obtained the body of the deity of complete hearing, in order to protect the perverse instructions with immutable pride, it is thus declared. Therefore, through the intention of the Noble Ones, after the empowerment, one knows how to do the blessing. During this time, the subtle union of the deity is constantly proclaimed, such as what is said, "The mustard seed on the tip of the nose," etc. On the tip of the nose, that is, in one's own vajra aperture, the mustard seed, that is, visualize the white bindu. At that very moment, on the mustard seed, that is, in the center of the white bindu, bound, that is, practiced by the yogi, including going and not going, the mandala overlapping with the building, like an illusion wheel, therefore one should meditate without mixing. The meaning of this is also explained with secret intention in the Mahayana sutras, that is, what has been shown is: In one pore of hair, all the Buddhas, countless as the sands of the Ganges, reside. And in the 'Bhadra-caryā-praṇidhāna' it also says: On one mote of dust, there are Buddhas equal to the number of motes of dust, and all the Buddhas and their sons dwell therein. Alternatively, a vajra with the color of a blue lotus, the size of a bean, at that very moment, should be meditated upon by the immovable vajra yogi. Similarly, one should also visualize the tip of the nose of the yogi such as Vairochana, and the tip of the nose of the lotus of the dakini, as previously described. Alternatively, with the size of a chickpea, one should meditate on the signs such as the wheel, it is said.
Chinese
是口诀。智慧处是超离世间的智慧之因。悦意是应当欢喜的，因为具有如彩虹般白色等颜色。大秘密是其他众生无法涉足之处。以智慧观察是指总摄次第，修行者仅以智慧即可了知自性，所谓五色等是从五部中产生的。所谓大珍宝是指如金刚等标志，如珍宝般珍贵。所谓智慧处等是指包括有行和无行的一切差别。因此，也说了安立为：即是见到它。应当修习是指瑜伽士从入定中。说了此三摩地的果：珍宝稳固后舒展。等等，是指何时从见到之相和执取之相的临近产生而知晓。其中，见到之相是心稳固。执取之相是成就之相。彼时，修习金刚等，知晓不动摇后，为了生起修习自在，应当舒展。未稳固则完全不舒展。是指正在修习时不应舒展。应当舒展最胜云。是指金刚等以舒展而稳固后，对佛陀云等也应当舒展。佛陀炽燃等同光芒。是指以白色等颜色所具有者。此处说了修习之方便：以乞食为食不应念诵。是指行持极其无散乱之行的瑜伽士，为了乞食，不应分别执着地说“请施予食物”，不应极力念诵，即不应精进。也不应欢喜乞讨，是指不应过于贪执食物，应知足于仅能维持身体存在的程度。或者，差别是乞讨。对此，不应以此念诵。难道在一切情况下都应欢喜差别吗？说了其意义：也不应欢喜乞
English
Is the oral instruction. The wisdom place is the cause of wisdom that transcends the world. Delightful is what should be rejoiced, because it has colors such as white like a rainbow. The great secret is a place that other beings cannot enter. Examining with wisdom refers to the summary sequence, and the practitioner can know his own nature with just wisdom, so-called five colors, etc., are produced from the five families. The so-called great treasure refers to the marks such as vajra, which are as precious as treasures. The so-called wisdom place, etc., refers to all the differences including movement and non-movement. Therefore, it is also said to establish as: that is, seeing it. What should be practiced is from the yogi entering into samadhi. The fruit of this samadhi is said: After the treasure is stable, it spreads. Etc., refers to when it is known from the near arising of the seen sign and the grasped sign. Among them, the seen sign is the stability of the mind. The grasped sign is the sign of accomplishment. At that time, practicing vajra, etc., knowing that it is unshakable, in order to generate the freedom of practice, it should be spread. If it is not stable, it will not be spread at all. It means that it should not be spread while practicing. The supreme clouds should be spread. It means that after the vajra, etc., are stabilized by spreading, the Buddha clouds, etc., should also be spread. The Buddha is blazing with equal light. It refers to those with colors such as white. Here, the means of practice is said: One should not recite by eating alms. It refers to the yogi who practices the extremely non-scattered practice, and for the sake of begging, one should not separately cling to saying "Please give food", and should not recite vigorously, that is, should not be diligent. One should not be happy to beg, which means that one should not be too greedy for food, and should be content with the extent that one can only maintain the existence of the body. Or, the difference is begging. For this, one should not recite with this. Should one be happy with the difference in all cases? The meaning is said: One should not be happy to beg either.
Chinese
哦！這句話的意思是，當一次、兩次或三次地進行分別念的行進時，當曼陀羅的 輪子最清晰地顯現時，應將已達到那種狀態的心性安住於彼。其他地方也說過：「無論以何種事物，人們能將心與之緊密結合，它就會轉變成那事物的本性，就像各種寶石呈現不同形狀一樣。」因此，咒語的支分應毫無缺失地念誦。這表示透過心的堅定，外在的一切分別念皆空，咒語行者將曼陀羅的輪子如幻象般顯現。其他續部中也說：「ཛི་མ་ཛ་ལ་མཛྫྷེ་ཙ་ནྡྲ་ས་ཧི་ན་ཨུ་སོ་སཙྪ་ན་མི་ཙྪ། ཏི་མ་སོ་མཎྜལ་ཙཀྐཱ་ཊཱ་ཏནྟ་ཨ་ས་ཧཱ་བེཾ་སཙྪ་」。這也被稱為曼陀羅之王的第二種等持。現在，如果想要闡述三字咒語的口語念誦的兩種區別，則說：「說出後金剛展開」，等等。說出後，即以口語的方式，從等持心識的語音中取出。金剛即三字。展開是指向外發出。以入氣之風，在那之中，正確念誦，這是指圓滿的念誦。這是所有佛陀，即五如來，也是從那本性中產生的咒語念誦。因此，「微細瑜伽念誦也，應作兩種」這樣闡述。應安住於如是性，是指透過各自穩定的微細結合，凡是將心識僅僅理解為心識本身，那即是專注於此處的如是性。如此，在見到偉大的金剛持是光明自性的本質後，由於慈愛等自性而顯現為眼母等四尊，與之分離，想要以悲痛的心來觀看，為了展示如何以慈悲來哀求，因此說：「安住於壇城之四女神」，等等。以四句偈，以具備六種特徵等 以妖嬈而悅耳的歌聲讚頌作為前導，像看待位於眼前一般，喚醒，即是祈求