Tibetan
གྱུར་ཏེ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ཡང་དག་པར་འདྲེས་ནས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བབས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་གསལ་བར་གསུངས་པ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ཏེ། དང་པོར་མེར་མེར་པོའི་རྣམ་པའོ། །མེར་མེར་པོ་ལས་ལྟར་ལྟར་པོར་འགྱུར། །ལྟར་ལྟར་པོ་ལས་གོར་གོར་པོའོ། །གོར་གོར་པོ་ལས་མཁྲང་གྱུར། མཁྲང་གྱུར་ལ་ཡང་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ། དེས་རྐང་ལག་འགྱུས་ཏེ་གནས་སྐབས་ལྔ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྤ་དང༌། ཁ་སྦུ་དང། སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་གནས་སྐབས་ལྔ་ངེས་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་མེར་མེར་པོ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ལྟར་ལྟར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །གོར་གོར་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིའོ། །མཁྲང་གྱུར་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའིའོ། །རྐང་ལག་འགྱུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཁྲག་གི་ཡང་གནས་སྐབས་ལྔར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཞུ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་ པའོ། །དམར་པོ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིའོ། །གོར་གོར་པོ་ནི་རིམ་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །མཁྲང་གྱུར་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་འདྲེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ཡང༌། སྐྱེ་གནས་དབུས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ནི། །གཡས་དང་གཡོན་ན་དེ་བཞིན་གནས། །གཡོན་ན་ཁུ་བ་ཤེས་པར་བྱ། །གཡས་པ་ན་ནི་ཁྲག་ཉིད་དེ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པས་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐོབ་སྟེ། མངལ་གྱི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་གང་དག་གིས་མངལ་གྱི་སྣོད་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མའི་རུམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྒོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཕོ་ཞིག་ཡིན་ན་མའི་རུམ་གྱི་གཡས་སུ་བརྟེན་ཅིང་རྒྱབ་ཏུ་མངོན་པར་བལྟས་ཏེ་ཙོག་ཙོག་པོར་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་མོ་ཞིག་ན་དེའི་ཕྱིར་མངལ་གྱི་གཡོན་དུ་བརྟེན་ཏེ་ལྟེ་བར་མངོན་པར་བལྟས་ཏེ་གནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་བཅུའི་ཐ་མར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་རིམ་པས་མའི་མངལ་ནས་འཐོན་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་སེམས་ཅན་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་གསུངས་པ། ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་ཡི་ཁམས་ནི་མ་ཞེས་བྱ། །པགས་པ་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་ནི། །མ་ཞེས་སུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །རུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་རྣམས། །ཕ་ཞེས་སུ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ཅི་མ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་གོང་བུ་བསྡུས་པའོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང༌། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་ལྔའི། །རང་བཞིན་དངོས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །གཞུང་ འདིས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་བསྒྲུབས་པ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔགས་པས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་དགོད་པ་བསྟན་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། གཉིས་པ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། ད་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་ཡང་དག་བརྩམ། །གྲུབ་བཞི་བ་རུ་རྣམ་པར་དབྱེ། །གཞལ་ཡང་ཁང་ལྟར་སྣང་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར། །དེ་སྐད་དུ། །བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟགས། །ཞེས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དགོད་པའི་གྱུ་དང་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུར་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འོད་དཔག་མེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དགོད་པ་ལས། ཕུང་པོ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ཆགས་པ་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དམ་ཚིག་རྣམས། །དེ་ལྟར་རིགས་ནི་ལྔ་ཉིད་དེ། །འདོད་དང་ཐར་པར་བ་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། གཏི་མུག་དགའ་མ་སྤྱན་མ་ནི་སའི་ཁམས་སོ། །ཞེ་སྡང་དགའ་མ་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །འདོད་ཆགས་དགའ་མ་གོས་དཀར་མོ་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དགའ་མ་སྒྲོལ་མ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ས་ཡི་ཁམས་ནི་སྤྱན་མར་བཤད། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་ནི་གོས་ དཀར་མོར་བཤད་དེ། །རླུང་ནི་སྒྲོལ་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་རྣམས་བཀོད་པས་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དགོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སའི་སྙིང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བཀོད་པས་གཟུགས་གསུམ་ལ་འོད་གསལ་བས་ཐོགས་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་གི་དབང་པོ་སྩོལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣ་བ་ལ་བཀོད་པས་སྒྲ་གསུམ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣ་བའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་སྩོལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྣ་ལ་བཀོད་པས་དྲི་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྣའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་སྩོལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྕེ་ལ་བཀོད་པས་རོ་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་སྟེར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་དྲུག་ལ་བཀོད་པས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་སྩོལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བཀོད་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་བཀོད་པས་འོད་གསལ་དུ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་བ་རྒྱུས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བཀོད་པས་རྒྱུས་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་གཟུ
Chinese
于是精液和血液完全混合，落到生殖器官的中央，成为小点（明点）的形状，如是说。为了清楚地说明这个意思，根本续中说：所有如来佛的身、语、意都进入金刚女的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，bhaga，子宫）中。在那之后逐渐增长，首先是模糊不清的状态。从模糊不清变为滴滴答答。从滴滴答答变为圆圆的。从圆圆的变为坚硬。坚硬之后又被风推动，因此手脚伸展，五种状态变得清晰。在那之后，毛发、口水、指甲等等，以及诸根，还有形体和相好逐渐产生。这也是由于五如来加持，从种子的状态开始，必定会产生五种状态。其中，模糊不清是不动佛。滴滴答答是宝生佛。圆圆的是无量光佛。坚硬是不空成就佛。手脚伸展是毗卢遮那佛所加持。血液也要显示五种状态，其中，融化是不动
English
Thus, semen and blood are completely mixed, falling into the center of the reproductive organ, becoming a drop (bindu) shape, as it is said. To clearly explain this meaning, it is said in the Root Tantra: The body, speech, and mind of all Tathagatas enter the Vajra woman's bhaga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, bhaga, womb). After that, it gradually increases, first in a vague state. From vague it becomes dripping. From dripping it becomes round. From round it becomes hard. After becoming hard, it is also propelled by the wind, so the hands and feet stretch out, and the five states become clear. After that, hair, saliva, nails, etc., as well as the senses, and forms and marks gradually arise. This is also because of the blessing of the five Tathagatas, from the state of the seed, five states will definitely arise. Among them, vague is Akshobhya. Dripping is Ratnasambhava. Round is Amitabha. Hard is Amoghasiddhi. Stretching of hands and feet is blessed by Vairochana. The blood must also show five states, among which, melting is Akshobhya.
Chinese
从息增怀诛四种事业生起的金刚长寿持明，以如实开示的次第，从母胎中出生。因此，近侍的乾闼婆众生变成了肉眼的境界。如是，根本续中说：薄伽梵如来菩提心金刚如三面，被一切如来如实观见。此处说：水界是父亲，火界名为母亲，皮肤、血肉等，被开示为母亲。骨骼、骨髓和精液等，被开示为父亲。为何被开示为母亲？是身体的聚合。色、受、想、行、识，蕴等同于五佛的自性真实。如是，薄伽梵于四天女所请问的大瑜伽续中说。此论典说，以四种瑜伽所成就的就是我，以慢心生起我慢。这是分开开示安置次第的第一（部分）。 第二，分开开示安置身坛城的次第。 现在，为了近示安置次第的第二（部分），首先只解释身坛城。从梵天线开始如实制作，分为四方，以犹如宫殿的量度显现，是瑜伽士的身坛城。如是说：名为བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及菩提心坛城，坛城被说为身体，坛城被认为是三种。如是，集经后品中说。如是，在自己身体的坛城中，安置蕴、界、处自性的本尊，说了因和果。其中，色蕴是毗卢遮那佛，受蕴是宝生佛，想蕴是无量光佛，行蕴是不空成就佛，识蕴是不动佛。因此，根本续中说：总之，五蕴被宣说为五佛。如是说。因此，蕴等的体性
English
From the arising of the four activities of pacifying, increasing, subduing, and destroying, the Vajra Long Life Vidyadhara emerged from the mother's womb in a manner that was truly revealed. Therefore, the attendant Gandharva beings became the objects of the fleshy eye. Thus, it is said in the Root Tantra: "The Bhagavan Tathagata, whose Bodhicitta Vajra is like a three-faced one, is truly seen by all the Tathagatas." Here it is said: "The water element is the father, the fire element is called the mother, skin, flesh, and blood are shown to be the mother. Bones, marrow, and semen are shown to be the father. Why is it shown to be the mother? It is the aggregation of the body. Form, feeling, perception, formation, and consciousness, the aggregates, are the true nature of the five Buddhas." Thus, the Bhagavan said in the Great Yoga Tantra requested by the four goddesses. This treatise states that one should generate pride by saying, "I am the one accomplished by the four yogas," and thus create arrogance. This is the first division of the order of exposition. Second, the division of the order of exposition of the establishment of the Body Mandala. Now, in order to closely show the second part of the order of establishment, first, only the Body Mandala will be explained. Starting correctly from the Brahma line, divide it into four parts, appearing like a measured palace, it is the Body Mandala of the yogi. As it is said: "Called Bhaga Mandala (བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར།，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and the Bodhicitta Mandala, the Mandala is said to be the body, the Mandala is considered to be of three types." Thus, it is said in the Later Chapter of the Compendium Tantra. Thus, in the Mandala of one's own body, the deities of the nature of the aggregates, elements, and sources are placed, and the cause and effect are spoken of. Among them, the aggregate of form is Vairochana, the aggregate of feeling is Ratnasambhava, the aggregate of perception is Amitabha, the aggregate of formation is Amoghasiddhi, and the aggregate of consciousness is Akshobhya. Therefore, it is said in the Root Tantra: "In short, the five aggregates are proclaimed as the five Buddhas." Thus it is said. Therefore, the characteristics of the aggregates, etc.
Chinese
应当知晓，从安立五如来中，五蕴会转变为菩提之因。如根本续中所说： 愚痴、嗔恨、贪欲等， 如意宝和誓言等， 如是即是五种姓， 成就欲乐与解脱。 如是宣说安立诸天女。 愚痴之喜悦者眼母是地界， 嗔恨之喜悦者嘛嘛格是水界， 贪欲之喜悦者白衣母是火界， 金刚喜悦者度母是风界。 为了阐明此义，根本续中说： 地界即是眼母， 水界即是嘛嘛格， 火即是白衣母， 风即是度母极著名。 如是应当知晓诸界之自性， 通过安立诸天女，诸界将赐予成佛。 对于眼等诸生处，宣说了安立诸菩萨之因与果。 薄伽梵心金刚，以彼安立地藏之等持于眼根，以三形之光明，将赐予无碍之金刚眼根。 如是，以金刚手安立于耳，对于三声，如是赐予无碍之金刚耳根。 以虚空藏安立于鼻，对于三香，赐予无碍之金刚鼻根。 以世间自在安立于舌，对于三味，赐予无碍之金刚舌根。 薄伽梵妙吉祥进入之识，安立于六处，对于三智，赐予无碍之知他心之神通。 薄伽梵除盖障安立于身根，无有盖障，内部诸界聚集为一，进入生，将成就金刚身。 薄伽梵普贤安立于一切关节，将光明照见一切关节。 薄伽梵慈氏安立于脉之自性，脉之自性将进入光明中。 薄伽梵彼者
English
It should be known that from the establishment of the five Tathagatas, the five aggregates will transform into the cause of Bodhi. As it is said in the Root Tantra: Ignorance, hatred, desire, etc., Wish-fulfilling jewel and vows, etc., Thus, these are the five lineages, Accomplishing desire and liberation. Thus, the establishment of the goddesses is proclaimed. The joyful one of ignorance, Locana, is the earth element; The joyful one of hatred, Mamaki, is the water element; The joyful one of desire, Pandara, is the fire element; The Vajra joyful one, Tara, is the wind element. In order to clarify this meaning, it is said in the Root Tantra: The earth element is Locana, The water element is Mamaki, Fire is Pandara, Wind is Tara, most renowned. Thus, one should know the self-nature of all the elements. By establishing the goddesses, the elements will bestow Buddhahood. Regarding the sense bases such as the eye, the cause and effect of establishing the Bodhisattvas are proclaimed. The Bhagavan's heart Vajra, by establishing the Samadhi of Earth Essence on the eye faculty, with the light of the three forms, will bestow the unobstructed Vajra eye faculty. Similarly, by establishing Vajrapani on the ear, for the three sounds, similarly bestows the unobstructed Vajra ear faculty. By establishing Akashagarbha on the nose, for the three smells, bestows the unobstructed Vajra nose faculty. By establishing Lokeshvara on the tongue, for the three tastes, bestows the unobstructed Vajra tongue faculty. The Bhagavan Manjushri entering consciousness, established in the six places, for the three wisdoms, bestows the unobstructed clairvoyance of knowing others' minds. The Bhagavan Sarvanivaranaviskambhin established on the body faculty, without obscuration, the inner elements gather as one, entering birth, will accomplish the Vajra body. The Bhagavan Samantabhadra established on all joints, will illuminate all joints with light. The Bhagavan Maitreya established on the nature of the pulse, the nature of the pulse will enter into light. The Bhagavan that one