Tibetan
འདུས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཀླུའི་བློ། འདུས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཀླུའི་བློ། དང་པོ། རྣམ་པར་དགོད་པ་བསྟན་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ས་མ་ཛ་སཱ་དྷ་ནཾ་བྱ་བསྠོ་ལེ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འདུས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་མི་ཕྱེད་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་གི །རྣམ་གཞག་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་ དང་པོར་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ནས་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་གྱིས་སའི་ཆ་བསྒྲུབས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་ལ། དེར་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་མོས་པས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་དེ། དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ། བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་འདི་བསྒོམ་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདིར་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གྱུར་ནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་དེའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཉི་མ་བདུན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་རབ་ཏུ་བཀླགས་པས་ཁམས་གསུམ་པ་བསྲེགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །དོན་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོས། དངོས་པོ་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱི་སྟོབས་ལས་ཁད་ཀྱིས་ཁང་ཀྱིས་རླུང་རྣམས་གཡོས་ཏེ། རླུང་དེ་རྣམས་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ནི། རྔམས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ །རྒྱར་གྲངས་མེད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚད་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ཡང་སླར་ཆུ་ལ་རླུང་གིས་བསྲུབས་པས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཆགས་ཏེ། དེའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེ་དག་གི་ ནང་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་པས་སའི་ཆ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྲུབས་པས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་རི་དང༌། ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། གླིང་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ཚུན་ཆད་དུ་ཤིང་དང་ལྗོན་པ་དང་ལྕུག་མ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་པས་སའི་ཆ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་པོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ངེས་པར་སྤྲུལ་པར་མཛད་དེ། གནས་ནི་བསྒོམ་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེ་གནས་ནི་སྐྱེ་པའོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དང་པ་དང༌། ཁྲུང་ཁྲུང་དང༌། རྨ་བྱ་དང༌། ནེ་ཙོ་དང༌། ཤ་རི་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་དང༌། རྟ་དང༌། བ་ལང་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། བོང་བུ་དང༌། ཕག་དང༌། མི་ལ་སོགས་པའོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་འབྱུང་བའི་དྲོད་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཀང་ཞེ་ན། སྲིན་བུ་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང༌། མཆུ་སྦྲང་ལ་སོགས་པའོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་ དག་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་མ་རྫོགས་པ་མེད་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་ཅིག་ཅར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་དང༌། བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་མི་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་གསོལ་བ། གླིང་གསུམ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་གནས་པ་མ་ལགས་སམ། ཅིའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས་དེར་འཇུག་པར་མི་མཛད་པར་འདིར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཇུག་ཅིང་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བླུན་ཞིང་རྨོངས་བས་མི་སྤྱོད་ཅིང་མི་འབྱེད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་བ་འདི་ནི་ལས་ཀྱིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པས་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འདིར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་བའི་མི་རྣམས་གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། དྲེགས་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང་གདུག་པའི་བསམ་པས་རིམས་ནད་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གཟིར་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཀྱང་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་སྒྲིན་པ་སྟེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོའི་གནས་ཀྱིས་དབུས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མི་རུ་འཁྲུངས་པ་ངེས་ཚུལ་དང་པོ་སྟེ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཚུལ་ནི་གཉིས་པའོ། །འདུལ་བ་སྲུང་བ་ཚུལ་ཆེན་གསུམ་པ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་བརྙེས་པ་ཚུལ་མཆོག་བཞི་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་བ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པར་ཞུགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེས་ན་འདིར་མིའི་ སྲིད་པའི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་མི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཅན་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚན་པ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་མ་རྫོག
Chinese
名为《汇聚之修法次第安立》 龙智。 名为《汇聚之修法次第安立》。 龙智。 第一，分出安立之次第。 印度语：萨玛扎萨达南 佳瓦斯托列纳玛。 藏语：名为《汇聚之修法次第安立》。 顶礼吉祥金刚萨埵！ 金刚三者无别身， 金刚萨埵作礼敬， 汇聚修法之支分， 次第安立当宣说。 其中， 首先念诵“暂时无物”等偈颂，将器等事物融入空性。然后，以“于虚空界之中央”等，以四轮之次第成就地基。其上，由（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूम्，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）生起宫殿，于彼处，不动佛等一切诸佛之轮，以殊胜之信解而安立。其后，以瑜伽、后瑜伽、极瑜伽、大瑜伽之次第，生起大金刚持之自性，从二根和合之中取出坛城之诸尊，修习禅定与念诵，祈请降临，此乃摄略而示之禅定。当宣说第一安立之略示，何时此世间获得坏灭，三界之有情亦无余尽，唯余器世间之时，次第次第七日之光芒炽盛，焚烧三界，而作虚空之自性。如是之义，生起次第之瑜伽士，当念诵“无物”等偈颂而思维。其后，又由缘起之流之力量，渐渐地，风开始摇动，彼风增长，其量为十六俱胝由旬。广大无量的风轮于虚空之上形成，从彼风轮所生起者，如车轮之辐条般。
English
The Order of Establishing the Method of Gathering, called. Nāgamatī. The Order of Establishing the Method of Gathering, called. Nāgamatī. First, dividing the order of demonstrating the establishment. In Sanskrit: Samajasādhanam byavasthāle nāma. In Tibetan: The Order of Establishing the Method of Gathering, called. Homage to glorious Vajrasattva! The three vajras are inseparable bodies, Having paid homage to Vajrasattva, I shall explain the order of establishing The limbs of the gathering method. There, First, reciting verses such as "For a while, there is nothing," one should place the objects such as vessels into emptiness. Then, with "In the center of the sphere of space," etc., one should accomplish the earth element through the order of the four mandalas. On top of that, one should generate a palace from (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूम्, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Seed syllable), and there, one should establish all the wheels of deities, such as Akshobhya, with superior devotion. After that, generating the nature of the great Vajradhara through the order of Yoga, Subsequent Yoga, Very Yoga, and Great Yoga, one should extract the deities of the mandala from the union of the two organs. Having meditated and recited, and having requested them to descend, this is the condensed teaching of meditation. One should speak of the first establishment, the near demonstration, that at the time when destruction is attained in this world, and when not a single sentient being of the three realms remains, and only the vessel world remains, at that time, gradually, gradually, the rays of the seven suns are intensely kindled, burning the three realms and making them the nature of space. The yogi of the generation stage, according to this meaning, should recite and contemplate the verses such as "There is nothing." Then, again, from the power of the continuum of dependent arising, gradually, the winds stir with a rustling sound. Those winds increase, and their extent is sixteen hundred thousand yojanas. That immeasurable wind mandala is formed on top of the sky, and what arises from that wind mandala is like the spokes of a chariot wheel.
Chinese
从上面降下连绵不断的雨，由此形成了水之坛城，其大小为十一万一千二百万（111,200,000）。之后，水再次被风搅动，于水面上形成了黄金自性的地基，其大小为三万二千（32,000）。火之坛城也位于这些之中。 因此，通过如实地修持和生起，瑜伽士应于虚空之中央，观想风之坛城。如是等等，通过四坛城的次第生起地的部分。 如是，由于众生之业力，真实生起的风不断搅动，由黄金等聚集而成的须弥山等山，以及天神的宫殿，乃至环绕各洲的铁围山，都会生出树木、林木和竹子等。如是修习贪欲次第的行者，通过“于彼处”等经文，以空性为先导，通过四坛城的次第生起地的部分，并于其上生起宫殿，如是将会被教导。之后，作为有情之主的持金刚者，为了利益有情，在生起器世界之后，必定会化现众生之界。因为经中说：“处所乃是观修之前行，应修持生起三金刚。” 此处有四种生处，即卵生、胎生、湿生和化生。生处即是出生之处。何为卵生？即从卵中出生的有情。这些又是什么呢？如雁、鹤、孔雀、鹦鹉、八哥等。何为胎生？即从母胎中出生的有情。这些又是什么呢？如象、马、牛、水牛、驴、猪、人等。何为湿生？即从地、水、火、风等元素之暖湿中出生的有情。这些又是什么呢？如虫、蝴蝶、蚊子等。何为化生？
English
From above, a continuous stream of rain descended, and from that, a mandala of water was formed, its size being one hundred eleven million two hundred thousand (111,200,000). Then, the water was again churned by the wind, and a golden-natured earth base was formed on the water, its size being thirty-two thousand (32,000). The fire mandala also resides within these. Therefore, through truly practicing and generating, the yogi should, in the center of the sky, contemplate the wind mandala. Thus, and so on, through the order of the four mandalas, one should generate the earth element. Thus, due to the karma of sentient beings, the winds that arise truly churn, and mountains such as Mount Meru, made of gatherings of gold and so on, as well as the palaces of the gods, and even the iron fence surrounding the continents, will give rise to trees, forests, bamboo, and so on. Those who practice the order of desire in this way, through scriptures such as "In that place," with emptiness as the forerunner, through the order of the four mandalas, generate the earth element, and upon it, generate the palace, thus it will be taught. Then, the great Vajradhara, the lord of consciousness, in order to benefit sentient beings, after generating the vessel world, will certainly emanate the realm of sentient beings. Because it is said in the scriptures, "The place is the preliminary of meditation; one should practice generating the three vajras." Here, there are four kinds of birth places, namely, egg-born, womb-born, moisture-born, and spontaneously born. Birth place is the place of birth. What is egg-born? It is sentient beings that are born from eggs. What are these? Such as geese, cranes, peacocks, parrots, mynah birds, and so on. What is womb-born? It is sentient beings that are born from the womb. What are these? Such as elephants, horses, cows, buffaloes, donkeys, pigs, humans, and so on. What is moisture-born? It is sentient beings that are born from the warmth and moisture of the elements. What are these? Such as worms, butterflies, mosquitoes, and so on. What is spontaneously born?
Chinese
什么是圆满呢？就是指那些众生，他们的诸根没有残缺，也没有不圆满，具备所有的肢体和细部，同时出生的。那些众生又是指哪些呢？就是天、地狱、中有（中阴）、以及最初劫的人等等。这里请问，三大洲的人们不也是各自安住的吗？为什么一定要由一生所系的菩萨摩诃萨从兜率天的殊胜处所降生到这里呢？请世尊金刚阿阇黎开示，为什么一定要降生到南赡部洲，并向人们宣说佛法的原因。金刚阿阇黎说道：东方胜身洲、西方牛货洲、北方俱卢洲的人们虽然拥有巨大的享受，但是他们愚痴而又蒙昧，既不会行持，也不会分辨。南赡部洲的人们是业力所致，因此，善行和恶行会成熟为上、中、下等众生的业果，并显现于此。例如，南赡部洲的人们充满了欺骗、虚伪、傲慢、嫉妒和恶毒的思想，因此会遭受瘟疫等疾病的折磨。然而，他们也能够通过提示而理解，并且根器敏锐而聪慧。因此，菩萨们会降生于南赡部洲的中心地带，并宣说佛法。因此说：『降生为人是第一种方式，出家是第二种方式，守护戒律是第三种伟大的方式，获得禅定是第四种殊胜的方式。』正如《不共秘密大瑜伽续》中所说，过去、未来和现在的所有佛陀都进入了人的状态，并获得了证悟一切智的成就。因此，这里阐述了人的状态的出生次第。其中，最初劫的人们以佛陀的一切功德庄严自身，拥有意生身，具备所有的肢体和细部，诸根没有残缺，也没有不圆满。