Tibetan
།རང་འབྱུང་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད། །ཟབ་མོ་རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་མི་རྟོགས་གནས་མེད་པ། །སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་བྲལ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐེག་པ་རབ་ཀྱི་མཆོག་འདི་ཡི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཤད་པས་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་མདུད་པ་གསུམ་བོར་བ་དཔུང་བ་གཡོན་པ་ལ་གདགས་སོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཀུ་ཤལ་སྔས་དང་སྟན་བྱས་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་བལྟའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་མཐོང་བ་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་ནང་པར་དུས་སུ་ང་ལ་ཟློས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །རྨི་ལམ་མི་དགེ་བ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཞོམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བཀོད་ལ་དྲ་བ་དང་ར་བས་ཁ་སྦྱར་གྱི་སྦྱོར་བས་བསྲུང་ཏེ་གཞག་གོ །དེ་དག་ནི་ལྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།། །། དགུ་པ། ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་ག དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་གདབ་པའི་སྐུད་པ་དང་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཕྱིར་ས་ལ་གདབ་པ་དང་གཉིས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསླབས་པ་འབྱོངས་པ་དང་ཐིག་སྐུད་བཀལ་ཏེ། དེ་ནས་ཚོན་ལྔ་སོ་སོར་བཙོས་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་ཞིམ་པོས་ བྱུགས་ཤིང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གཙང་མར་བཞག་ལ། རིགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་རང་རང་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པས་སྐུད་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱའོ། །སྔགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་གཡས་གཡོན་ལ་ཛ་དཀར་དམར་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཉི་ཟླ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་རྫས་སོ་སོར་མཚོན་པ་མིག་གི་གཟིམ་མ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་འབར་བའི་ལྟ་བས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟས་ཏེ། ཛ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུད་པ་དྲངས་ཏེ། ཡི་གེ་ལྔས་དྲང་པའི་དམ་ཚིག་གིས་སྐུད་པ་ལ་ཐིམ་པར་བྱས་ནས། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་དྲིའི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་པའི་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨོཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་སྭཱ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་བཟླས་སོ། །འཁལ་ཞིང་སྒྲིལ་བའི་དུས་སུ་ཡང༌། ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱཱ་ནུ་ག་ཏ་སརྦྦ་དྷམྨཱ་པ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿ་ཨ་དྱ་ནྟཱ་ནུ་ག་ཏ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཧཱུཾ། ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བཟླས་ཤིང་བསྒྲིལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚོན་སྣ་གཅིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུད་པ་བྱས་ཏེ་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་བསྲེས་པ་སྦངས་ཏེ། ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཆུས་བྱུག་པར་བྱའོ། །སྐུད་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྐུད་པ་བསྔོགས་ཤིང་བཟུང་ནས་རྫྫ་གསུམ་གྱིས་བཏོན་ལ་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་མེད་པར་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་སྤྱོད་ན་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ལ་སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་དུ་བསམས་ཏེ་ཤར་གྱི་སྒོར་གནས་པར་བྱའོ། །ནུབ་དང་ཤར་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་སློབ་མས་ཁུ་ཚུར་གཡོན་གྱིས་བཟུང་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གཤེགས་ཤིག་པར་ཐིག་གི་སྒྲས་བསྐུལ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ་སློབ་མ་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་དང་ བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ་ཐིག་གཉིས་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲྭ་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཚངས་པའི་ཐིག་གོ །གཉིས་པ་ནི་གྲྭའི་ཐིག་གོ །གསུམ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐིག་གོ །བཞི་པ་ནི་སོ་སོར་ཆ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཐིག་གོ །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ས་ལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཚངས་ཐིག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་རི་མོ་དགུ་དགུ་བཏབ་པས་ཆ་བཅུ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིར་ཆ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །དེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཐིག་གསུམ་གསུམ་བཏབ་པས་སྣམ་བུ་བཞི་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཆ་ཕྲན་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་ཐིག་གཉིས་པའི་གཡས་གཡོན་ཡང་གདབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྔ་པའི་དང་པོས་ནི་རབ་བའི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ས་བྱའོ། །ལྔ་པ་བཞི་པས་ནི་འགྲམ་གྱི་ཚོན་སྣ་ལྔ་ས་བྱའོ། །དྲུག་པའི་གསུམ་པས་ནི་སྒོའི་སྟེང་ལོགས་ཀྱི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ས་བྱའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པས་ནི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ས་བྱའོ། །གཉིས་པའི་གཉིས་པས་ནི་ལོགས་ཀྱི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ས་བྱའོ། །དང་པོའི་བཞི་པ་དང་གཉིས་པའི་དང་པོས་ནི་ཁྱམས་ཀྱིས་བྱའོ། །ལྔ་པའི་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་ནི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ས་བྱའོ། །ལྔ་པའི་བཞི་པས་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ས་བྱའོ། །དྲུག་པའི་དང་པོ་དང་གཉིས་པས་དྲ་བ་དང་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་བྱའོ། །དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོའི་བཞི་པས་ནི་ནང་གི་ཀ་བའི་ས་བྱའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པས་ནི་ཕྱིའི་ཀ་བའི་ས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཙནྡན་གྱི་ཕུར་བུ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྒཱཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་བས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་བཏབ་ལ་གསུམ་པའི་གསུམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་སར་རི་མོ་གཉིས་སུ་གཡས་སྐོར་དུ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགུ་པའི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་གསུམ་རི་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁོར་ཡུག་ཏེ་པདྨའི་ཕྲེང་པའི་ས་བྱའོ། །དེའི་འོག་གི་ཆ་གསུམ་ལ་ནང་གི་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་རི་མོ་ནང་ནས་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ནས་བསྐོར་ཏེ། དེའི་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཐ་མའི་ཆ་བྲན་སྟོང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ས་བྱའོ།། དེ་ནས་གསུམ་པའི་བཞི་པ་ལ་འདོད་པའི་ལྷ་མོའི་སྣམ་བུའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་དང་བཞི་པའི་གཉིས་པ་དང་བཞི་པའི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་བཞི་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་སྒོ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིའི་སྣམ་བུའོ། །དེ་ནས་མིག་གཉིས་ལ་དྷི་ལས་ཉི་ཟླ་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ནང་གི་ཐིག་གདབ་ནས་ཁྲོ་བོའི་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བགེགས་བསལ་ལ་ཕྱིའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཏབ་པ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ར་བའི་ཚོན་སྣ་ལྔ་དང་འགྲམ་གྱི་ཚོན་སྣ་ལྔ་སྒོ་དང་འབྲེལ་པ་ཕྱིའི་སྒོའི་ནང་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱིས་བྱའོ། །རྟ་བབས་བཞི་ནི་ཆུར་སྒོའི་བཞི་འགྱུར་སྣམ་ཕྲན་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་དོ། །དེ་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་རྣམས་དགོད་པའི་ས་བྱའོ། །ར་བ་དང་འབྲེལ་པའི་སྣམ་ཕྲན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་གར་མཁན་གྱི་ལྷ་མོ་མཆོད་པས་ཕྱག་བྲེལ་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རིན་ཆེན་ཕ་གུའི་སའོ། །བཞི་པ་དང་ལྔ་བ་ལ་ནི་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཉི་ཟླའོ། །དྲུག་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་
Chinese
于自生大福分之中， 一切世间知者， 将成如来。 已超有与无， 如虚空般无垢， 以一切甚深思辨， 极难思，无处所， 离一切戏论， 未为戏论所戏论， 离业与事业等， 安住于二谛， 此殊胜之极乘， 若住于此法则得之。 此等语词乃以大乘之法开示，应生起真实之欢喜。其后，将诵持一切事业之护索，系于左臂，弃置三结。其后，以咒语加持之吉祥垫与座垫为用，观视梦兆。所见梦兆之吉凶，明日届时请告予我，如是吩咐。若梦兆不吉，则以一切事业之咒语摧毁之。其后，作供养与赞颂，于虚空方向布置坛城之轮，以网与墙之结合加以守护而安放。此等乃安住于观视之仪轨。 第九，量度之仪轨 其后，阿阇黎安住于金刚萨埵之三摩地，为自然生起坛城之故，须作二事，一为于虚空量度之线，二为为以颜料绘制坛城于地而量度。其中，首先于未习得自身手印娴熟之前，先安放量度线。其后，将五种颜料分别煮沸，以五甘露与香气涂抹，置于黄金等清净器皿中。每一族类亦有以各自为主之五种，故每一线亦有五种，总计二十五种。咒师于自身左右眼观想由白红“ཛ”字（藏文，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎）所生之日月。于彼亦以各自物质象征，以不使眼皮眨动之炽燃目光，观视一切虚空界，观视一切虚空界。由“ཛ”字（藏文，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎）所放之光芒铁钩，由智慧菩萨之心间，引出智慧之线，以五字所引之誓言，使融入于线中。以一切事业之香水作沐浴洒扫，献上香与花等。嗡啊阿
English
Within the great fortune of self-arising, He who knows all the worlds, Will become a Tathagata. Having completely transcended existence and non-existence, Like the sky, without stain, With all profound speculations, Extremely difficult to conceive, without a place to dwell, Free from all elaborations, Not elaborated by elaborations, Free from actions and activities, etc., Abiding in the two truths, This supreme vehicle of the excellent vehicle, If one abides in this way, one will attain it. These words are to generate genuine joy by expounding the Dharma of the Great Vehicle. Then, the protection cord, chanted with the all-accomplishing mantra, with three knots tied, should be placed on the left arm. Then, having made a cushion and seat of kusha grass blessed with mantras, one should observe dream omens. The auspicious or inauspicious dream omens seen, tell me tomorrow at the time, thus he commands. If the dream omens are inauspicious, then destroy them with the mantra of all actions. Then, having made offerings and praises, arrange the wheel of the mandala in the direction of the sky, and protect it by joining it with a net and fence. These are the rituals for dwelling in contemplation. Ninth, The Ritual of Drawing Lines Then, the master, abiding in the samadhi of Vajrasattva, in order to naturally generate the mandala, two things must be done: one is the cord to be measured in the sky, and the other is the measurement on the ground for drawing the mandala with colors. Among them, first, before one has mastered one's own mudras, first place the measuring cord. Then, boil the five colors separately, anoint them with the five ambrosias and fragrant scents, and place them in clean vessels of gold, etc. Each family also has five with their own chief as the main one, so each cord also has five, totaling twenty-five. The mantra practitioner should visualize the sun and moon arising from the white and red "ཛ" (Tibetan: ཛ, Devanagari: ज, Romanized Sanskrit: ja, Literal Meaning: ja) in his own right and left eyes. In that, also symbolizing the respective substances, with a blazing gaze that does not cause the eyelids to blink, look into all the realms of space, look into all the realms of space. With the iron hook of light rays emanating from the letter "ཛ" (Tibetan: ཛ, Devanagari: ज, Romanized Sanskrit: ja, Literal Meaning: ja), draw the wisdom cord from the heart of the wisdom being, and with the vows drawn by the five letters, cause it to dissolve into the cord. Having bathed and sprinkled with the fragrant water of all actions, offer incense and flowers, etc. Om Ah A
Chinese
嗡 吽。（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ།） 嗡 阿 斯哇 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་སྭཱ་ཧཱུཾ།） 嗡 阿 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ།） 嗡 阿 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨཱ་ཧཱུཾ།） 嗡 阿 吽 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།） 如是念诵。 在纺织和缠绕的时候也，嗡 阿尼奥尼亚 努嘎达 萨瓦 达尔玛 帕拉 斯帕拉 阿努嘎达 萨瓦 达尔玛 阿迪扬塔 努嘎达 萨瓦 达尔玛 努普拉贝夏亚 萨瓦 达尔玛 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱཱ་ནུ་ག་ཏ་སརྦྦ་དྷམྨཱ་པ་ར་སྤ་ར་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿ་ཨ་དྱ་ནྟཱ་ནུ་ག་ཏ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ནུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཧཱུཾ།） 这样随念着念诵并缠绕。 然后用一种颜色的做一切事业的线，混合上香气和五甘露，以及念诵过做一切事业的芥子，浸泡后，用白檀香水涂抹。 要把线放入三个字中。 拿起并拿着线，用三个瓶子取出，交给各自的手印母。 如果没有智慧，独自修行，那么上师安住在金刚萨埵的等持中，把弟子观想成毗卢遮那佛或者甘露炉灶结合，安住在东边的门。 位于西边和东边的上师弟子用左拳拿着，念诵：嗡 班扎 玛雅 索扎 玛迪 扎玛 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།） 这样念诵，观想十方世界的如来为了利益一切有情众生而降临，用线的响声来催促。 然后上师面向夜叉的方向，弟子面向阎罗的方向，在空中画线。 同样地，面向龙和 帝释天的方向，画第二条线。 同样地，画僧众和方向等等。 其中第一条是梵天的线。 第二条是僧众的线。 第三条是外道的线。 第四条是分别划分部分的线。 然后像在空中画的一样，在地上画，在梵天线的左右画九九条线，就变成十份，总的来说变成二十个大份。 在每一个里面画三三条线，就变成四个小块，这样就变成八十个小份。 同样地，要知道在第二个梵天线的左右也要画。 其中第五个的第一个是做五种颜色的地方。 第五个的第四个是做旁边五种颜色的地方。 第六个的第三个是做门上方的五种颜色的地方。
English
Om Hum. Om Ah Sva Hum. Om Ah Ah Hum. Om Ah Ah Hum. Om Ah Hum Hum. Thus recite. Also, while spinning and twirling, Om Anyonya Anugata Sarva Dharma Para Spara Anugata Sarva Dharma Adyanta Anugata Sarva Dharma Anupraveshaya Sarva Dharma Hum. Recite and twirl, remembering this. Then, having made a thread of one color for all activities, soak it with a mixture of fragrance, the five nectars, and mustard seeds over which all activities have been recited. Anoint it with white sandalwood water. The thread should be placed within the three syllables. Having raised and held the thread, extract it with three jars and entrust it to their respective Mudra Mothers. If one practices alone without wisdom, then the teacher should abide in the Samadhi of Vajrasattva, and the disciple should be visualized as Vairochana or the union of the nectar furnace, and remain at the eastern gate. The teacher and disciple, located in the west and east, should hold the left fist and recite: Om Vajra Maya Sutra Mati Krama Hum. By saying this, think that all the Tathagatas residing in the ten directions of the world descend for the benefit of all sentient beings, urged by the sound of the thread. Then, the teacher should face the direction of the Yaksha, and the disciple should face the direction of Yama, and draw a line in the sky. Similarly, facing the direction of the Nagas and Indra, draw the second line. Similarly, draw the Sangha and directions, and so on. Among these, the first is the line of Brahma. The second is the line of the Sangha. The third is the line of the outsiders. The fourth is the line that distinguishes the parts separately. Then, just as it was drawn in the sky, it should be drawn on the ground. By drawing nine lines to the left and right of the Brahma line, it becomes ten parts, and generally becomes twenty large parts. By drawing three lines in each of these, it becomes four pieces of cloth, and thus it becomes eighty small parts. Similarly, it should be known that the left and right of the second Brahma line should also be drawn. Among these, the first of the fifth is the place for making the five colors of the best. The fourth of the fifth is the place for making the five colors of the edge. The third of the sixth is the place for making the five colors on the upper part of the door.