Tibetan
རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཀྱི་ཡིས་བོད་བའོ། །འདི་སྐད་དུ། །རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཤེས་མི་གཡོ་བས། །རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མེད་པར་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་མ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་དབོག་སྟེ། ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་འདི་སྐད་དུ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟུང༌། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག། ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཨཿ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ། འདི་སྐད་དུ། །དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཟུང་ལ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་སྒྲ་ཡི་རྗེས་འགྲོ་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །བྱང་ཆུབ་ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་བཞེད། །ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ། །སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །རང་བཞིན་དག་བའི་སེམས་དཔའ་མཆོག །སྲིད་པ་མཆོག་ནི་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་བ་ནི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་དེའི་ལུས་ལ་བསྟིམས་ལ། འདི་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་བསྙེན་པ་སོགས་སྤྱད་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ལ། །གཟུགས་སོགས་འདོད་བའི་དམ་ཚིག་གིས། །གསང་སྔགས་མ་ཚང་མེད་པར་བཟླས། །རང་རིག་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་སྟེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། ། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །བསྟེན་ནས་མི་སྣང་མངོན་ཤེས་དང༌། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །ལས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་མཆོག །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་མཆོག་སྤྱོད་པ་རྣམས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པ་ཡིས།། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་མཆོག་ཉིད་བརྙེས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བདག་མིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་བསྟེན། །ཡེ་ཤེས་དོན་གཉེར་འདོད་ཆགས་ཅན། །སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ། །གང་གཞན་དམན་པར་བཤད་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བས་འགྲུབ་བར་འགྱུར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་བསྒོམས་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་སློབ་མད་དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་གྱིས་སློབ་དཔོན་མཉེས་བར་བྱས་ལ། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དབན་གནོད་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཆེན་གསོལ་མཛད་པ། །བདག་ལ་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་བར་དུ་ཁྲུ་འམ་འདོམ་གྱིས་ཆོད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་ཁྲི་བྱ་སྟེ། རས་ལ་གདན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སེང་གེས་མཚན་པ་བཞག་སྟེ་སྟེང་དུ་ཡང་གདུགས་དང་བླ་རེས་བཀབ་པ་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་ཡང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གྱིས་བཀླུབས་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྦྱོར་པ་གསུམ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་ནས་བུམ་བའི་ནང་དུ་ཆུད་བར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྤྱན་ལ་སོགས་བའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟུང་ནས། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང་དྲི་རོ་དང་རེག་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་སྟེ་དེ་དག་གི་རིག་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིགས་བཅད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་བ་བྱིན་ལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་དག་པ་ནི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཚངས་བའི་གནས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ཟུར་བཞིའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིན་རྣམ་བར་དག་པ་ངོས་བཞིའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བ་བཞི་རྣམ་བར་དག་བ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོའོ། །ཡང་དག་བར་སྦོང་བ་བཞི་རྣམ་བར་དག་བ་ནི་ལྷོའི་སྒོའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་དག་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྒོ་བཞིའོ། །རྣམ་བར་ཐར་པ་བརྒྱད་དག་པ་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་
Chinese
是金刚。在那之后给予的缘故，那是用ཀྱི་来确定的。如此说：以金刚之名灌顶，直至菩提心要之间，无论如何不识不动摇，故而广为人知金刚之名。嗡 毗首驮 达磨 驮都 嘉那 拿玛 阿毗色嘎。（藏文：ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།，梵文天城体：ओṃ विशुद्धि धर्म धातु ज्ञान नाम अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：oṃ viśuddha dharma dhātu jñāna nāma abhiṣiñca，汉语字面意思：嗡，清净，法界，智慧，名字，灌顶。）以此之故。之后，没有金刚部的誓言，就不是上师灌顶的法器。因此，授予金刚部誓言的特殊誓言，将吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全转变的金刚交于手中，如此说：以此即是执持金刚，无始无终之勇士，金刚萨埵大欢喜，普贤一切之主宰，金刚傲慢姿态之主。此乃金刚之誓言。同样，从阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）完全转变而赐予铃，如此说：以铃自身而执持，此乃一切佛陀之，智慧之声之后行说，汝亦恒常持，菩提慢金刚喜，法之铃当摇动，有寂自性而寂静，自性而寂静，自性而离有寂，自性清净之胜菩萨，有寂殊胜乃作为。此乃铃之誓言。同样，将嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）融入其身，如此说：以心咒念诵等行持，加持为大手印，以色等欲望之誓言，秘密真言无缺而念诵。自性本觉之体性，十方三时安住者，以自之本尊之结合，于自他作供养。 以难忍之苦行誓言，依止后隐形与神通，于虚空行与身语意，业生悉地不成办。因此，殊胜佛菩萨，真言之殊胜行仪诸行，以依止一切欲望，获得法之殊胜文字。乐与苦非乐之我，依止五种欲望之功德，寻求智慧之欲者，以结合而修成则迅速成就。身语意即真实成就，任何其他所说之低劣，以真言念诵而得成就，身语意乃由禅修故。ེས་བྱ་བ་是手印的誓言。如此受持戒律的弟子，也应以供养使导师欢喜。向 गुरु 顶礼，以此偈颂祈请息灭违越之过。金刚菩提向佛，如何作广大供养，为了守护我之故，祈请赐予我虚空金刚。如是祈请。之后在东方，以一肘或一寻为间隔，如法绘制大坛城。其上设置灌顶台座，在布上放置八瓣莲花座垫，左右以狮子为标志，上方再覆盖伞盖和帏幔。左右再以胜幢和幡幢庄严。之后导师圆满修持三合，如前一般，以方便与智慧无二之菩提心之光芒，策励虚空一切如来，使其融入宝瓶之中。彼等也被眼等天女众执持，以色、声、香、味、触等充满虚空界，彼等的觉性灌顶之偈颂是：大金刚之灌顶，三界以之作礼敬，从三密处所生起，作为一切佛之布施。如是。之后赐予金刚禁行、授记、金刚持令舒畅等。之后开示坛城之真如与本尊之真如。其十二缘起清净是十二肘。四梵住完全清净是四角。如圣谛般完全清净是四面。四念住完全清净是东方之门。四正断完全清净是南方之门。如四神足般完全清净是西方之门。五根与五力与五力清净是北方之门。四禅完全清净是四门。八解脱清净是八柱。以金刚乘之门转法轮，故为金刚乘。
English
It is the Vajra. Because of giving after that, that is determined by kyi. Thus it is said: By the empowerment of the Vajra name, until the essence of Bodhi, no matter what, it is not known and unwavering, therefore it is widely known as the name of Vajra. Om Vishuddha Dharma Dhatu Jnana Nama Abhisheka. (Tibetan: ཨོཾ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།, Devanagari: ओṃ विशुद्धि धर्म धातु ज्ञान नाम अभिषिञ्च, Romanized Sanskrit: oṃ viśuddha dharma dhātu jñāna nāma abhiṣiñca, Literal Chinese meaning: Om, pure, dharma realm, wisdom, name, empower.) For this reason. After that, without the Vajra family's vows, it is not a vessel for the master's empowerment. Therefore, bestow the special vows of the Vajra family's vows, hand over the Vajra that has completely transformed from Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), and say: This itself is to hold the Vajra, the hero without beginning or end, Vajrasattva is greatly joyful, Samantabhadra is the master of all, the master of the Vajra's arrogant posture. This is the Vajra's vow. Similarly, give the bell from A (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, Literal Chinese meaning: A) that has completely transformed, and say: Hold the bell itself, this is of all Buddhas, it is said to follow the sound of wisdom, you should also always hold it, Bodhi pride Vajra joy, the bell of Dharma should be shaken, existence and peace are naturally peaceful, naturally peaceful, naturally separated from existence and peace, the supreme Bodhisattva of pure nature, existence and peace are the supreme act. This is the vow of the bell. Similarly, absorb Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) into his body, and say: By practicing mantra recitation and so on, bless as the Mahamudra, with the vows of form and other desires, recite the secret mantra without deficiency. The nature of self-awareness, those who abide in the ten directions and three times, through the union of one's own deity, make offerings to oneself and others. Through unbearable vows of asceticism, relying on invisibility and supernatural powers, moving in the sky and body, speech, and mind, the accomplishments arising from karma will not be achieved. Therefore, the supreme Buddha Bodhisattva, the supreme practices of mantra, through relying on all desires, attain the supreme letter of Dharma. Happiness and suffering are not the self of happiness, rely on the five qualities of desire, those who desire wisdom and are attached to desire, if accomplished through union, will quickly achieve. Body, speech, and mind will be truly accomplished, whatever else is said to be inferior, will be accomplished through mantra recitation, body, speech, and mind are through meditation.
English
The term "yes bya ba" refers to the samaya of the mudra. Having thus taken the vows, the disciple should similarly please the guru with offerings. Having prostrated to the lama, one should supplicate with this verse for the purpose of averting harm from transgressions. Bodhicitta Vajra to the Buddha, how did you make the great offering? For the sake of protecting me, please grant me the Vajra of Space now. Thus one should supplicate. Then, in the eastern direction, having drawn a great mandala with a cubit or fathom's distance in between, one should properly construct the mandala. On top of it, one should make a throne for the empowerment dais, placing a seat of eight lotus petals on a cloth, marked with lions on the right and left, and covering it with an umbrella and canopy. On the right and left, it should also be adorned with victory banners and streamers. Then, the guru, having perfected the three unions, as before, with the rays of light of the Bodhicitta that is inseparable from skillful means and wisdom, should urge all the Tathagatas of space and cause them to enter into the vase. These are also held by the assembly of goddesses such as the eyes, filling the realm of space with forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations. The verses for the empowerment of their awareness are as follows: The empowerment of the Great Vajra, which is worshiped by the three realms, arising from the place of the three secrets, is given as a gift to all the Buddhas. Thus it is. Then, one bestows the Vajra Vow, prophecy, and the exhaling of the Vajra Holder, and so on. Then, one shows the suchness of the mandala and the suchness of the deity. The purification of the twelve links of dependent origination is twelve cubits. The complete purification of the four abodes of Brahma is the four corners. The complete purification like the four noble truths is the four faces. The complete purification of the four mindfulnesses is the eastern gate. The complete purification of the four right abandonments is the southern gate. The complete purification like the four legs of miraculous power is the western gate. The purification of the five faculties and the five powers and the five strengths is the northern gate. The complete purification of the four dhyanas is the four gates. The purification of the eight liberations is the eight pillars. Because the wheel of Dharma is turned through the gate of the Vajrayana, it is the Vajrayana.