Tibetan
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་དང༌། བཏུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མགོ་དང་མཇུག་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་དང་འདྲ་བས་ན་སྤྲུལ་ལོ། །བཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་ཡོད་ཀྱང་མཇུག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མགོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་མ་ཡོད་ཀྱང་མགོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་ནོ། །ཧཱུཾ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་དང་མཇུག་མ་དག་ཡོད་པར་ཆོས་མཐུན་པས་ཨོཾ་ཡིག་དང་སྭཱ་ཧཱའི་ཡི་གེ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་མིང་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ནི་བདག་དང་འབྲེལ་པའི་མིང་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཏུས་པའི་མཚན་ཉིད་མིང་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་དང་མཇུག་མ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཨོཾ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །སྭཱ་ཧཱའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མཇུག་མ་དང་འདྲ་བ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མའི་ཞལ་གྱི་རིམ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཇུག་མ་དང་འདྲ་བའི་སྭཱ་ཧཱའི་ཡི་གེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨོཾ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཡིག་དང་བྲལ་བའོ། །མགོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་མགོ་བོ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་རིགས་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་སོ། །ཤེས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འ
Chinese
是为了超脱世间。如此显示了真言的真实自性后，为了讲述详细的区分，说了化现、摄集等。因为有开头和结尾，所以像化现一样，因此是化现。摄集的意思是，因为两者都不存在。无边际的意思是，因为有开头却没有结尾。无头的意思是，因为有结尾却没有开头。为了显示特征，说了嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等。嗡字是第一个。吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和娑婆诃（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：娑婆诃）是结尾，意思是完全圆满地化现。说“显现”的意思是，因为和它一样，开头和结尾都存在，在法上一致，所以嗡字和娑婆诃的字都存在。说“说出自己的名字的自性”是说，自己是与自身相关的名字的表达方式，那是它的特征。说“具有摄集的特征的名字”是说，因为没有开头和结尾，就像ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ一样。说“嗡是第一个”是因为嗡字存在于第一个。说“什么是真言”是说，什么是像那样变化的。说“完全舍弃娑婆诃的字”是说，因为没有像结尾一样的东西。说“具有无边的名字”是说，因为是无边的。说“从上师的口传中产生”意思是说，从上师的口传传承中产生。说“具有娑婆诃的结尾”是说，因为有像结尾一样的娑婆诃的字。说“没有嗡”是说，与嗡字分离。说“没有头”是说，像那样头部被切断。说“是讲述”是说，是表达。如此讲述了详细的区分后，为了讲述简要的归纳，说“如此”是因为用之前所说的道理。说“特征”是因为以使非共同的自性进入的自性。说“知道后”是说，应该知道。说“真言的真实”是说，是刚刚说过的那些。说“无上”是因为以阿字的自性来证悟。
English
It is to transcend the world. Thus, after showing the true nature of the mantra, in order to explain the detailed distinctions, it is said that manifestations, collections, and so on. Because there is a beginning and an end, it is like a manifestation, so it is a manifestation. The meaning of "collection" is because both do not exist. The meaning of "without end" is because there is a beginning but no end. The meaning of "without head" is because there is an end but no beginning. In order to show the characteristics, it is said "Om" (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) and so on. The syllable Om is the first. The end of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Chinese literal meaning: Svāhā) means to manifest completely and perfectly. Saying "manifestation" means that because it is the same, both the beginning and the end exist, and they are consistent in Dharma, so the syllables Om and Svāhā exist. Saying "expressing the nature of one's own name" means that oneself is the expression of a name related to oneself, that is its characteristic. Saying "having the name of the characteristic of collection" means that because there is no beginning and no end, like ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ. Saying "Om is the first" is because the syllable Om exists in the first. Saying "what is mantra" is saying what has become like that. Saying "completely abandoning the syllable Svāhā" is saying that because there is nothing like the end. Saying "having the name of without end" is saying because it is without end. Saying "arising from the lineage of the guru's mouth" means arising from the oral transmission lineage of the guru. Saying "having the end of Svāhā" is saying because there is the syllable Svāhā like the end. Saying "without Om" is saying separated from the syllable Om. Saying "without head" is saying that the head is cut off in the same way. Saying "is the explanation" is saying, is the expression. Thus, after explaining the detailed distinctions, in order to explain the brief summary, saying "thus" is because of the reasoning mentioned before. Saying "characteristic" is because of the nature that makes the non-common nature enter. Saying "after knowing" is saying, should be known. Saying "the truth of mantra" is saying, those that have just been said. Saying "supreme" is because of realizing the nature of the syllable A.
Tibetan
དི་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྒྱ་ཆེན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པའི་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་སྤྱིའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་བཟློག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དབང་པོ་བཅུ་པོ་རྣམ་ཉིད་ནི། །རང་གི་འབྱུང་གནས་ཐམས་ཅད་ལས། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད། །འདོད་པ་སོ་སོར་སྡུད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡུལ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་ལུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ་ངག་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྙམ་དུ་བྱས་ནས་སོ། །སྣང་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་སེམས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །འདིས་ནི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་གསུངས་སོ། །བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར། འདིས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་གསུངས་སོ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །འདིས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་གཉིས་པའི
Chinese
དི་ཡི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། རྒྱ་ཆེན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ།། ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ།། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པའི་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་སྤྱིའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་བཟློག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། ཇི་སྐད་དུ། དབང་པོ་བཅུ་པོ་རྣམ་ཉིད་ནི།། རང་གི་འབྱུང་གནས་ཐམས་ཅད་ལས།། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད།། འདོད་པ་སོ་སོར་སྡུད་པའོ།། ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྔ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡུལ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་པའོ།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་ལུས།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ།། རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།། དེས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ངག་གི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་པ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ་ངག་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྙམ་དུ་བྱས་ནས་སོ།། སྣང་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད།། ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་གྱིས་སེམས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ།། འདིས་ནི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་གསུངས་སོ།། བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར། འདིས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་གསུངས་སོ།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ།། འདིས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་གཉིས་པའི
English
That which is called "di yi" is the suchness of mantra. That which is called "great meaning" is the nature of elaboration, such as that which is to be expressed. That which is called "knowable" is that which is to be known. That which is called "following the root tantra" means the reasoning spoken in the first chapter of the Glorious Guhyasamaja Tantra. Thus, having explained the suchness of mantra of the three aspects of meaning, in order to express the suchness of wisdom, what is shown as the general nature of its limb is what is spoken as "that very wisdom," which is the aspect of union that has become the fruit, because relative truth and ultimate truth have become of one taste. That which is called "supreme yoga" is because it is ultimate. "Secondly, completely abandon all" means because it is the nature of reversing all conceptualizations of difference. "Unite all the senses equally" means because it is the characteristic of individually gathering. As it is said: "The ten senses are all natures, from all their sources, it is said to individually gather, it is to individually gather desires." Like that. All the senses are five, and uniting them equally with the objects is connection. "The body of all things is one" means that all things are oneness. That which has the body of equal taste is called that. That shows the nature of meditation, because one knows the three aspects of the three objects as the nature of the three Sugatas, which is primordially unborn. "Completely abandon all conceptualizations of speech" means the nature of life and effort, thinking that one has transcended all conceptualizations of speech. "The very nature of all appearances" means that the mind is of the nature of clear light in the order of the three wisdoms, such as appearances. This speaks of holding the nature of the clear light of the mind. "Having the nature of blessing oneself" means because it is the nature of samadhi like illusion. This speaks of the limb of mindfulness. That which is called "pervading all" is that it pervades all phenomena, which are of the nature of the three emptinesses. This holds the second aspect of being naturally clear light.