Tibetan
སྟན་ནས། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཁྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས། རྫས་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡུལ་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ནི་མ་ལུས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པ་དེ་སྒོམ་པ་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ནས། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་རྒྱུས་པ་ཀུན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུས་པ་ཀུན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུས་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་ནི། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལའོ། །ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒོམ་པ་པོའོ། །བྱམས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུས་པ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་རྒྱུས་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསྟན་ནས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཚིགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྩ་རྣམས་སོ་སོའི་ བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཀུན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདོང་ལ་སོགས་པའི་དབྱི་བས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་དབེན་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་པོ་ནི་དགེ་བ་གང་རྣམས་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་བྱས་ནས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། ཉེ་བར་བསྡུ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོའོ། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་པོ་དག་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཉིས་པོ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བགྲངས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སོགས་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དང༌། རྒྱུས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །མཐོང་བའི་མཚན་ཐམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གསུམ་གྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་ གི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། རྗེ་ངར་དཔུང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་པུས་མོ་གཉིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སོ། །དཔུང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་གནས་སོ། །ཕྲག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཕྲག་པ་གཉིས་ནི་མིག་གཡོ་བ་དང༌། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སོ། །སྟེང་དང་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོ་དང༌། རྐང་བའི་མཐིལ་གཉིས་ནི་གཙུག་གཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སོ། །བུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཁ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དག་བསྡུས་པའོ། །འདི་ཡང་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་གནས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོར་བྱས་ལས། ལག་པ་གཡས་པར་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གཡོན་པ་ལ། །ཁ་ལ་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །དཔུང་པ་གཡས་པར་མི་གཡོ་བ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཡོན་པ་ལ། །དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །པུས་མོ་གཡས་པ་ལ་ནི་བསམ། །པུས་མོ་གཡོན་པར་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མགོ་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །རྐང་པ་གཉིས་ལ་དགོད་པ་ནི། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བུར་གྱུར་པའི་གནས་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་བཅུ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའོ། །གང་ཞིག་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱར་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །གང་ཞིག་ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བཞི་པའོ། །གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཟད་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལྔ་པའོ། །གང་ཞིག་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དེ་ནི་དྲུག་པའོ། །གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉེ་བར་གཅོད་པ་ཤེས་ བ་དེ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་ཞིག་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ལ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་ནི་དགུ་པའོ། །གང་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་ནས་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེ་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་བོ། །གཤིན་རྗེ་ནི་དམྱལ་བའོ། །དེ་ལ་ཁྲོ་བ་ཆེན་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །གཤིན་རྗེའི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོས་མཐར་བྱེ་དཔས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་བ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་བ་ཞུགས་པས་མཐར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །པདྨ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་མཐར་བྱེད་དོ། །ཆུ་ཡིས་མི་གོས་པའི་པདྨ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་པར་གྱུར་པས་དེ་རྣམས་མཐར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །པདྨ་ནི་སྐྱེ་གནས་སོ། །མཐར་ནི་དབུས་ཏེ། དེ་ལ་བདེ་བ་བྱེད་པས་ན་པདྨ་མཐར་བྱེད་དེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བགེགས་མཐར་བྱེད་དོ། །བགེགས་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་དེ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །བགེགས་ནི་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆང་བས་མཐར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འཆིང་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་པ་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འཆིང་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་བས་ན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་བཞིན་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བགེགས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་པོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བགེགས་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱུག་པ་སྔོན་པོས་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གནོད་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པས་གནོད་མཛེས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོས་གསལ་བས་ན་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའོ། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཏོར་མགོར་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་བགེགས་རྣམས་བཟློག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བསྒྱུར་བའི་དང་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུའོ། །གནས་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་འམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །བདག་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རིགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་ནས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ནི་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་ཨ་ཡིག་གི་ རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སོ། །ཟག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གསལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་སོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སོ། །ཞི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པས་སོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་
Chinese
从座垫上起。为了宣说意的清净。说“意如狗，行于差别”。因为观待于意的差别，七种物质的自性是法处（的性质），观待于有境，各种各样的分别之性质的分别，就是分别的自性。它的详细分类是差别。其中，从一切方面，对于没有遗漏的空性之相进行修习，那就是修行者。所说的“意的识”，意思是：对于世间人来说，凡是出名的，就说是文殊，是这样吗？为了知晓它的无自性。这样，在开示了意的清净之后，为了宣说作为身体的增上部分的全部脉的清净，说“于一切脉，必定结合”。意思是：属于身体的全部脉中，必定结合的差别，就在于如实结合的差别。所谓“完全”，就是从一切方面。所谓“修行者”，就是修习无自性者。所谓“完全了知为慈爱”，意思是：因为对于一切脉，完全了知为无自性，所以生起殊胜的欢喜。所谓“具有习气分别之自性”，意思是：为了使具有烦恼的意的识得以清净之义。这样，在开示了作为身体的增上部分的全部脉中必定结合的清净之后，为了开示身体的一切支节的清净，说“诸脉各自的自性”。意思是：属于自己的身体的全部脉的详细分类之自性，就是殊胜的自性。所谓“一切安乐之基”，意思是：遮止了根本的分别，依靠着超越世间的一切安乐。所谓“殊胜”，意思是：因为远离了面部等的不净。所谓“一切事物的自性我”，意思是：凡是一切事物的体性的我所存在的那里，就称作那个。如是真如之相，作为基础，一切都是清净自性。
English
From the cushion. In order to declare the purity of mind. It is said, "Mind is like a dog, acting in differences." Because it depends on the differences of mind, the nature of the seven substances is the nature of the dharma realm, and depending on the object, the distinction of the nature of various discriminations is the nature of discrimination. Its detailed classification is difference. Among them, from all aspects, meditating on the aspect of emptiness without omission, that is the practitioner. The so-called "consciousness of mind" means: For worldly people, is it that whatever is famous is said to be Manjushri? In order to know its selflessness. Thus, after showing the purity of mind, in order to declare the purity of all the veins that are the excess part of the body, it is said, "In all veins, there must be combination." It means: Among all the veins belonging to the body, the difference of definite combination lies in the difference of true combination. The so-called "completely" means from all aspects. The so-called "practitioner" is the one who practices selflessness. The so-called "completely knowing as loving-kindness" means: Because for all veins, completely knowing as selflessness, therefore generating special joy. The so-called "having the nature of habitual discrimination" means: In order to purify the consciousness of mind that has afflictions. Thus, after showing the purity of definite combination in all the veins that are the excess part of the body, in order to show the purity of all the limbs of the body, it is said, "The nature of each of the veins." It means: The nature of the detailed classification of all the veins belonging to one's own body is the special nature. The so-called "basis of all happiness" means: Having stopped the fundamental discrimination, relying on all the happiness that transcends the world. The so-called "supreme" means: Because it is separated from the impurity of the face and so on. The so-called "the self-nature of all things" means: Wherever the self of the nature of all things exists, it is called that. Thus, the aspect of suchness, as the basis, everything is of pure nature.
Chinese
因为被称为功德贤。 称为普贤，是因为一切远离了根本诸识的分别。 善良是指所有存在的善。 这被称为以这种方式命名。 这样，在阐述了八种意义之后，为了总结而说： 如此，八识等。 所谓眼等八识聚是完全清净的自性。 所谓真实，是因为内部生处完全清净的自性。 所谓无上，是因为无上的身体远离了具有特征的真如之因。 所谓眼等根识，是指眼等六根，是身体根的特殊之处，这两个是具有烦恼识和阿赖耶识特征的两个完全清净的自性，被列举为八识聚。 所谓色等所见之相，是指色等六者，一切脉络，一切肢体集合的具有特征的身体根的特殊对境。 所谓一切所见之相，是指所见等相的意义。 如此，在阐述了三种内部自性生处的差别之后，为了说明肢体的差别，对它的肢体进行了简要的说明： 说了膝、胫、臂等。 左右膝盖依次是青杖和大力二者的位置。 所谓臂，左右臂是死主终结者和智慧终结者的位置。 所谓双肩，左右双肩是眼动者和欲王二者的位置。 所谓上下，头和脚底是顶髻轮王和损美王二者的位置。 所谓孔门，这