Tibetan
་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པའི་མེའི་མཚན་ཉིད་ཚ་བར་བྱེད་པའོ། །མེ་ཡི་ཁམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་ཁམས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པའོ། །གོས་དཀར་སྤྲོ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་ཁམས་སུ་རྟོག་པ་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གོས་དཀར་མོའོ། །སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མེའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ནས། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་དང་རྔུབ་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། རླུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་རླུང་དང་དབང་པོའི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་བཅུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་འོས་པའི་བྱ་བའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །བརྐྱང་བ་དང་བརྐུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་བྱེད་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའོ། །དེ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སུ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མིང་ནི་གྲགས་པའོ། །སྒྲོལ་མ་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ནས་སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ནས། ཁམས་བཞི་པོ་ཉེ་བར་བསྡུ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་རིགས་པས་སོ། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །མཆོག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ཁམས་བཞི་ པོ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་ནས། སྤྲོ་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། མོ་ཁ་ར་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མོ་ཧར་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དྲང་པའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པས་འོད་གསལ་ལ་དགའ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རཱ་ག་ར་ཏི་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དྭེ་ཥ་ར་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྭཱི་ཤ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་གནག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། དྭེ་ཥ་ར་ཏི་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་ལ་དགའ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྭེ་ཥ་ར་ཏེའོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རཱ་ག་ར་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་པ་ལ་རཱ་ག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། རཱ་ག་ར་ཏི་སྟེ། དྲང་པའི་དོན་ཏོ། །ཆགས་པ་ནི་ཆགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་ལ་དགའ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རཱ་ག་ར་ཏི་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཛྲ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཛྲ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགའ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཛྲ་ར་ཏིའོ། །དྲང་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་དགའ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཛྲ་ར་ཏི་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟའི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞི་པོའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སོ། །སྔགས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བའི་སྔགས་རྣམས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། ཆོ་ག་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཡི་གེ་སྤྲོས་པ་དང་བཟླས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡུལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པའི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་རྒྱུ་གཅིག་པུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་ཀ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་ནས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། སྔོ་སེར་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །རིང་དང་ཐུང་བའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། རིང་བ་དང༌། ཐུང་བ་དང༌། ཟླུམ་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ངོ་བོས་སོ། །གཟུགས་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །ལྷ་མོ་དེ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཟུགས་ལ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ནས། སྒྲ་ཡི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཁར་རྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁར་རྔ་ནི་ཏིང་རིང་ཤགས་ལ་སོགས་པའོ། །སིལ་སྙན་ནི་རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རོལ་མོའོ། །སྦུབས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པི་ཝང་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །རྔ་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རོལ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བའོ། །བསྟོད་དང་སྨད་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་དང་སྨད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་གོ །སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དབང་པོ་རྣམས་པར་རྟོག་པ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །སད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་སོ། ། དེ་ལྟར་སྒྲའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ནས། དྲིའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དྲི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྣའི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཞིམ་པ་སྟེ། སྔར་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་སྣ་ཚོགས་པ་འདྲེས་པར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མཆོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དྲིའི་རྡོ་རྗེ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔའི་དབང་པོ་རྣམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཡུལ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེར་འབར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པའི་རིམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བདེ་བ་སྟེར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲིའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ནས། རོའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁ་བ་དང་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ན། །ལན་ཚ་སྒྱུར་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་བ་དང༌། སྐ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །རོ་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །འདིར་དབང་པོ་རེ་རེ་ཡང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རོའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ནས། རེག་བྱའི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དང་རྩུབ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་དང་རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས་སོ། །རེག་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པའོ། །རེག་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་སོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་གཙོ་བོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རང་ཉིད་ གཟུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་དང་འཁྱུད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། མདོར་བྱས་ལས། རྡོར་ཇེ་སེམས་པའི་དང་འཁྱུད་པ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་པར་ཏུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་ཡུལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་ནས། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ
Chinese
具有…的性质。 称为“具有…的性质”是指夺取光彩的火的性质是使其变热。应知为火之界。 称为“应知为火之界”是指火界在世间广为人知。具有白衣喜悦的自性。 称为“具有白衣喜悦的自性”是指为了使在火界中的分别念不显现，所以是白色的衣服。 称为“具有喜悦的自性”是指像那样完全清净的体性之义。如是开示了火界之清净后，为了宣说风界之清净。 称为“出入极增长”是指将命和下泄之气极度融入自身。诸风之誓句最胜。 称为“诸风之誓句最胜”是指蕴风和根风等十者的自性。 称为“誓句”是指与自身相适应的行为。 称为“最胜”是指因为是具有执持蕴等自性的缘故，所以是最胜的。具有伸展和收缩的自性。向下和向上作用以及…是指向上和向下产生和融入。那应知为风之界。 称为“那应知为风之界”是指那名称是广为人知的。具有度母喜悦的自性。 称为“具有度母喜悦的自性”是指从风界的分別念中救度，即是度母自性之义。如是开示了风界之清净后，为了摄集四界。 称为“如是四大亦”是指如是以前所说的道理。 称为“四大亦”是指四大种。 称为“各别识”是指应被了知的。 称为“瑜伽”是指以眼母等四位天女的瑜伽。 称为“最胜性”是指天女自性本身的最胜。如是开示了四界 之摄集后，为了宣说喜悦的真言。 称为“摩卡拉帝”等，摩诃是指遍照。 对其具有欢喜者，就称其为彼。是正直之义。 愚痴完全清净而对光明欢喜者，即是拉嘎拉帝。是决定义。 称为“德夏拉帝”是指德夏是不动。 对其具有欢喜，存在于黑色中者，即是德夏拉帝。是正直之义。
English
Having the nature of... The term "having the nature of..." means that the nature of fire, which steals splendor, is to make it hot. It should be known as the fire element. The term "should be known as the fire element" means that the fire element is well-known in the world. Having the nature of white-clothed joy. The term "having the nature of white-clothed joy" means that in order to prevent conceptualization from appearing in the fire element, it is white clothes. The term "having the nature of joy" means the meaning of such a completely pure essence. Thus, after showing the purity of the fire element, in order to express the purity of the wind element. The term "outward and inward growth" is said to infuse life and downward-clearing air into one's own body. The supreme vow of the winds. The term "supreme vow of the winds" means the nature of the ten elements of the winds of the aggregates and the senses. The term "vow" means an action that is appropriate to oneself. The term "supreme" means that it is supreme because it has the nature of holding the aggregates and so on. Having the nature of stretching and contracting. Doing below and above and... means arising and entering above and below. That should be known as the wind element. The term "that should be known as the wind element" means that its name is well-known. Having the nature of Tara's joy. The term "having the nature of Tara's joy" means that it liberates from the conceptualization of the wind element, which is the meaning of Tara's nature. Thus, after showing the purity of the wind element, in order to gather the four elements. The term "Thus, the four elements also" is said to be in accordance with the reason previously stated. The term "four elements also" means the four great elements. The term "separate consciousness" means that which should be known. The term "yoga" means the yoga of the four goddesses, such as the eye mother. The term "supreme nature" means the supreme nature of the goddess's own nature. Thus, after showing the collection of the four elements, in order to explain the mantra of joy. The term "Mo Kha Ra Ti" and so on, Maha means Vairochana. Whoever has joy in it is called that. It is the meaning of uprightness. Whoever has joy in the clear light because ignorance is completely purified is Raga Ra Ti. It is the definitive meaning. The term "Desha Ra Ti" means that Desha is immovable. Whoever has joy in it, existing in black, is Desha Ra Ti. It is the meaning of uprightness.
Chinese
意义是这样的。嗔恨的清净，对于光明喜悦的是谁呢？那就是嗔恨喜（དྭེ་ཥ་ར་ཏེའོ，梵文天城体：dveṣarati，梵文罗马拟音：dvesa rati，嗔恨喜）。确定的意义是这样的。名为贪喜（རཱ་ག་ར་ཏི་，梵文天城体：rāgarati，梵文罗马拟音：raga rati，贪喜）的，贪（རཱ་ག་，梵文天城体：rāga，梵文罗马拟音：raga，贪）就是无边显现。对于那个喜悦的是谁呢？那就是贪喜（རཱ་ག་ར་ཏི་，梵文天城体：rāgarati，梵文罗马拟音：raga rati，贪喜），正直的意义是这样的。贪欲就是贪欲，清净的，对于光明喜悦的是谁呢？那就是贪喜（རཱ་ག་ར་ཏི་，梵文天城体：rāgarati，梵文罗马拟音：raga rati，贪喜），确定的意义是这样的。名为金刚喜（བཛྲ་ཏེ་，梵文天城体：vajrarati，梵文罗马拟音：vajra rati，金刚喜）的，金刚（བཛྲ་，梵文天城体：vajra，梵文罗马拟音：vajra，金刚）就是意义具有成就，对于那个喜悦的是谁呢？那就是金刚喜（བཛྲ་ར་ཏིའོ，梵文天城体：vajrarati，梵文罗马拟音：vajra rati，金刚喜）。正直的意义是这样的。金刚就是像那个一样显示等等的特征，具有那个特征而喜悦的是谁呢？那就是金刚喜（བཛྲ་ར་ཏི་，梵文天城体：vajrarati，梵文罗马拟音：vajra rati，金刚喜），确定的意义是这样的。像那样的次第，就是地等等的四大界的次第。咒语们，就是欢喜的咒语们。成就，就是大瑜伽士续部中著名的。那些，就是界的神女那些。仪轨，就是像以前一样，在坛城国王的时期，菩提心的自性的文字，跟随开展和念诵二者之后的意思。像那样以六种意义广说已经说完了。仅仅以这些，显示了具有分别的界的分别之后，为了说境的分辨，以那个支分简略显示，色等等是境的集合。像这样说了，内部的眼等等的境，成为五种。神女的色的特征中，就是将要解释的道理，色金刚母等等的自性的缘故。识，就是知。殊胜瑜伽的，就是菩提萨埵的自性，对于诸根，境色金刚母等等的特征具有，并且一同具有味等同的证悟的自性的缘故。空性唯一，因唯一，就是光明唯一就是因，成为因的意思。与二者平等进入，显现一切皆空的地位。像那样说了简略显示之后，为了说广说，那个支分色的清净是，青色
English
The meaning is like this. What is the purity of hatred, the delight in luminosity? That is hatred-joy (dveṣarati). The definite meaning is like this. Called Raga-joy (rāgarati), raga (rāga) is limitless manifestation. Who is delighted in that? That is Raga-joy (rāgarati), the straight meaning is like this. Desire is desire, pure, who is delighted in luminosity? That is Raga-joy (rāgarati), the definite meaning is like this. Called Vajra-joy (vajrarati), vajra (vajra) is the meaning of having accomplishment, who is delighted in that? That is Vajra-joy (vajrarati). The straight meaning is like this. Vajra is like that, showing characteristics such as having that characteristic, who is delighted in that? That is Vajra-joy (vajrarati), the definite meaning is like this. Such a sequence is the sequence of the four great elements of earth and so on. The mantras are the joyful mantras. Accomplishment is famous in the great yogi tantra. Those are the goddesses of the elements. The ritual is like before, at the time of the mandala king, the letters of the nature of bodhicitta, following after the development and recitation of the two. Like that, the extensive explanation with six meanings has been completed. Just with these, after showing the distinction of the elements with distinctions, in order to speak of the distinction of objects, with that branch briefly showing, form and so on are the collection of objects. Like this it is said, the objects of the inner eye and so on, becoming five kinds. In the characteristics of the goddess's form, it is the reason for the nature of the reasoning to be explained, such as Rupa Vajra Ma. Consciousness is knowing. The supreme yoga is the nature of the Bodhisattva, for the senses, having the characteristics of the object Rupa Vajra Ma and so on, and together having the nature of the realization of equal taste. Emptiness alone, cause alone, is luminosity alone is the cause, the meaning of becoming the cause. Entering equally with both, manifesting the state of emptiness of all. Like that, after speaking the brief explanation, in order to speak the extensive explanation, that branch, the purity of form is, blue