Tibetan
་དང་བཅས་པ་ལའོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བསྡུས་པའི་ངོ་བོའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྲ་བའི་ཆ་གང་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་རླུང་གི་བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། སྲོག་གི་འཆར་བའི་རིམ་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོས་པ་ལ་སྦྱར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །སྲོག་ནི་ཐིམ་དང་འཆར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་ནི་སྐྱེད་པའོ། །ཐིམ་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །སྲོག་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ནས། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྗེས་ལ་རྒས་པའི་གྲངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རྟོག་པའམ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྤྲོས་པའི་རྟོག་པའོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་ལོག་པའམ། སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་སྲིད་སྲོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྲོག་གི་རླུང་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ནོ། །རྟེན་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐར་པ་འདོད་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྗོད་ནས། སྲོག་གི་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཤད་སྒོ་གསང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཤང་སྒོ་ཡང་ཡིན་ལ་གསང་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བཤད་སྒོ་གསང་བའོ། །དེ་དག་གི་དབུས་ནི་བར་རོ། །དེར་གནས་པས་ན་དེ་ལ་གནས་པའོ། །མིང་ནི་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལས་མ་ལུས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ནས་སོ། །ཆ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཆ་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སྤངས་པ་ཉིད་འདི་ལ་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་བཤང་སྒོ་དང་གསང་བའི་དབུས་སུ་གནས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མ་ལུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གང་གི་ཕྱིར་དབུས་ནི་དོན་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་མན་ངག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བའི་མདུད་པའི་གནས་སོ། །བཤད་སྒོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁའོ། དེ་དག་གི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་དེའི་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་གང་དུ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་གནས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་བདག་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་བདག་མེད་པའི་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་བདག་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཆ་ཆེན་པོ་ཡི་བདག་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེར་ནི་སྲོག་ནི་སྐྱེས་པ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མཆོག་གི་དབང་ ཕྱུག་གི་བདག་མེད་པ་ལས་མཆོག་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྲོག་གི་སྒྲས་ནི་མཆོག་དགའ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྲོག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སོ། །མཆོག་ཏུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བྱེད་པའི་མཁན་པོའོ། །གཞན་དག་ནི་བཤང་སྒོ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་འབྲེལ་པའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་གནས་པའོ། །མིང་ནི་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་གྱི་རྩའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཆེན་པོའི་རི་བོང་གིས་མཚན་པའི་ངོ་བོའི་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་རྩའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མ་འགྲོགས་པས་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ཀྱང་དེའི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བར་མ་དོའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ནོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པ་པོ་བདག་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་རྩ་ལའོ། །སྲོག་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པའི་ངོ་བོ་སྲོག་གི་རླུང་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་ལུས་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་འཆར་བའི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། དེ་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སྲོག་གི་རླུང་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཐོག་མར་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ནི་ དང་པོའོ། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེར་མེར་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལའོ། །སྐྱེས་པ་ཡི་ནི་ངོ་བོར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་རྩའི་གནས་ལའོ། །ཐིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །རླུང་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལས་སོ། །མེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འབྱུང་བའོ། །ཆུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤེར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལས་སོ། །ས་ནི་སའི་ངོ་བོ་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལས་སོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ལས་སོ། །ཕུང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་རྣམས་ལའོ། །འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལས་
Chinese
以及其他。所谓“无二”，是因为完全没有差别。所谓“彼之自性”，是不可言说的地位的自性。在最终状态中，因为对任何微细的部分都不可见。这就是所说的意思。这样，通过四种意义显示了风的无上特征后，为了讲述生命的生起次第，发誓要讲述它的支分，因此说了“此外当听闻”等，这是与金刚手听闻相连的。“此外”是指相对于前者而作出的区分。“生命是由于消融和生起”，所谓“生起”就是产生，所谓“消融”就是坏灭。生命是应当讲述的，与此相关联。这样，在显示了讲述的誓言后，为了讲述时间的确定性，说了“乃至刹那等了知”等。刹那是不可言说的自性。在不可言说之后，是对衰老之数的最终了知，或者是有和无的戏论的了知。所谓“乃至”，是指时间乃至多久。所谓“全部”，是指以各种方式。所谓“没有完全寂静”，是指没有完全返回，或者不是舍弃。所谓“乃至那时生命的”，是指时间乃至那时生命的气的住所，是指所依。所依不是意识，因为什么呢？因此，说了“希求解脱的瑜伽士”。这样，在讲述了时间的确定性后，为了讲述生命的生起自性，说了“语门秘密的”，因为既是语门又是秘密，所以是语门秘密。那些的中间是中间。因为住在那里，所以是住在那里。名字是“未生”，是指被称为未生，因为舍弃了生和灭，并且从所有心之界限中产生，从这个产生所有，称为“未生”。所谓“大分”，是因为既是分又是大，所以是大分。大的声音是指舍弃生和灭本身在这里被讲述，也就是住在语门和秘密的中间，如何不...
English
and so on. The term "non-duality" signifies the absence of complete differentiation. "That very essence" refers to the essence of an inexpressible state. In the ultimate state, no subtle aspect is discernible. This is the intended meaning. Thus, having elucidated the unsurpassed characteristics of wind through four distinct aspects, and in order to articulate the sequence of life's emergence, a vow is made to expound its components, hence the utterance, "Furthermore, listen," and so forth, which is linked to Vajrapani's hearing. "Furthermore" denotes a distinction relative to what precedes. "Life is through dissolution and arising"; "arising" signifies generation, while "dissolution" signifies destruction. Life is to be discussed, and this is connected. Thus, having demonstrated the vow to expound, and in order to articulate the certainty of time, it is said, "Until the moment and so forth is realized." A moment is the essence of the inexpressible. Following the inexpressible is the ultimate realization of the number of aging, or the realization of the proliferation of existence and non-existence. "Until" signifies the duration of time. "Completely" signifies in all ways. "Not completely pacified" signifies not completely returned, or not abandoned. "Until then, of life" signifies the abode of the life-force wind until that time, which is the support. The support is not consciousness, because why? Therefore, it is said, "By the yogi who desires liberation." Thus, having articulated the certainty of time, and in order to articulate the very nature of life's emergence, it is said, "The secret of the speech gate," because it is both a speech gate and a secret, hence it is the secret of the speech gate. The middle of those is the middle. Because it dwells there, it dwells there. The name is "Unborn," which refers to being called unborn, because it has abandoned birth and death, and arises from all realms of mind, from this all arises, called "Unborn." "Great part" signifies that it is both a part and great, hence it is a great part. The sound of great signifies that the abandonment of birth and death itself is spoken of here, that is, dwelling in the middle of the speech gate and the secret, how not...
Chinese
生起欲乐。因为中央没有意义，因此所有佛的后续密诀都应讲述，是秘密结之所在。开口是金刚之口。它们之中哪个是中央，那就是中间，是脱离一切自性，俱生之所在的意思。不是这样的，凡是在世间流传的，都具有意义。所谓脱离了识，因为在脱离一切自性的处所，没有丝毫称为识的东西。没有识又如何安立呢？因为没有识，一切皆为空性，没有智慧，它在哪里，一切都以理性的自性存在。因此，那个舍弃了二取分别的处所，超越了智慧之身。因此才说，智慧之身是无我的。那就是真正无我的处所。因此，智慧之身是无我的，意指大分无我。那里，生命是殊胜的生者。意思是说，从那殊胜的自在无我之中，殊胜就是最殊胜的。生命之语意指殊胜的喜悦，因为它能滋养一切。有些人说是阿赖耶识。所谓有情众生，凡是有生命的，就是有情众生。所谓殊胜宣说，就是成办无上义，是行持喜悦光芒之鬘的善知识。另一些人说，生殖门秘密，是安住于与智慧相关的中央，是安住于法生之中央。名字叫做无生，所谓无生，是因为它是所有分别念的对治。所谓大分，是因为它是子宫脉的自性，是大分，是具有以兔为标志的自性所依。那也就是法生的脉。所谓脱离了识，是因为它恒常不与之相伴，是物质的自性。智慧之身。
English
It generates desire. Because the center is meaningless, therefore, the subsequent secret instructions of all Buddhas should be narrated, it is the place of the secret knot. The opening is the vajra's mouth. Which of them is the center, that is the middle, which means it is the place of co-emergence, free from all nature. It is not like that, whatever is circulating in the world has meaning. So-called devoid of consciousness, because in the place devoid of all nature, there is not the slightest thing called consciousness. How can it be established without consciousness? Because there is no consciousness, everything is emptiness, there is no wisdom, where it is, everything exists with the nature of reason. Therefore, that place that has abandoned dualistic distinction transcends the body of wisdom. Therefore, it is said that the body of wisdom is selfless. That is the place of true selflessness. Therefore, the body of wisdom is selfless, meaning the selflessness of the great part. There, life is the supreme being. It means that from that supreme, independent selflessness, supreme is the most supreme. The word life means supreme joy, because it nourishes everything. Some say it is the Alaya consciousness. The so-called sentient beings, all those who have life, are sentient beings. The so-called supreme proclamation is to accomplish the supreme meaning, it is the good knowledge who practices the garland of joyful light. Others say that the secret of the genitals is to dwell in the center related to wisdom, to dwell in the center of Dharma origin. The name is called unborn, the so-called unborn, because it is the antidote to all distinctions. The so-called great part is because it is the nature of the uterine vein, it is the great part, it is the support of the nature marked by the rabbit. That is also the vein of Dharma origin. The so-called devoid of consciousness is because it is not always accompanied by it, it is the nature of matter. The body of wisdom.
Chinese
所谓的“ི་”是指事物没有外在的意义，但它是其显现的识之自性。或者，它是与中阴的自性——识——相连的，具有智慧之身。所谓的“无我”是因为没有常住的我等。所谓“在那里生”是指法生的根源。所谓“命之精华”是指识的坐骑，即命气显现，由善与非善之业力所致。所谓“生者”是指以模糊等状态为特征的“生者”之义。所谓“众生们”是指已取身者们。所谓“极言”是指由于彼与彼之业力的影响，虽然与非神圣相连，但也不舍弃自己的本性。如此，显示了生命产生的自性。并且，为了说明由此产生蕴等。所谓“识之自性所依”这样说了，那是指依于命气，中阴有之自性。所谓“最初四生”是指最初是第一。所谓“四生”是指模糊状态等四大种。所谓“生者之自性作”是指产生自己的自性之义。所谓“自己的处所”是指未生之根的处所。所谓“融入”是指变成昏厥之义。所谓“从识”是指从次第圆满获得。所谓“风生”是指五蕴自性的风之相。所谓“从彼”是指从风。所谓“火生”是指具有暖性的生。所谓“水”是指具有湿性的。所谓“生”是指产生。所谓“从彼”是指从水。所谓“地”是指地的自性，具有坚硬的特征。所谓“生”是指产生。所谓“从彼等”是指四大种圆满的阶段等。所谓“蕴”是指五者。所谓“生”是指产生。所谓“因此”是指从五蕴的特征。