Tibetan
སུ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བས་ན་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དེ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རིག་པ་གསུམ་པོ་སྤངས་པའོ། །མཆོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ནི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ཀུན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྟོག་པ་ཀུན་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །རིགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྣམ་པའི་རང་རིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་ཚིག་བསྟན་པར་བཤད་ནས། ད་ནི་མཆོག་གི་ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མཆོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་མཆོག་གོ །བདེ་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་པོ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་དེ་བརྗོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ་བྲལ་བ་ནི་སྤང་བའོ། །དེ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་མཆོག་གི་བསྟན་པ་བཤད་ནས། ཀུན་རྟོག་གི་སྟོང་པའི་ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྲལ་བའི་བློའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མས་ཁ་བསྐང་ནས་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའོ། །བདེ་བའི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟོག་པ་ནི། བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ནོ། །འཁོར་བ་ཐར་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བའི་ངོ་བོའོ། །འཁོར་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཐར་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོང་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་རྣམ་སྤྱོད་རང་བཞིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་མེད་རྣམ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའོ། །འདིའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ནི་གཉི་གའི་སྤྱོད་པ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འབྲེལ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཞི་བའི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །རྟོག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསུངས་པའི་ཉོན་མོངས་གཅོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཡུལ་ལའོ། །ཀུན་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཀུན་རྟོག་གི་རྟོག་པ་སྟོང་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་བཤད་ནས། དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་དུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་རྟོག་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་བྱ་དང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྤངས་སོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རང་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོས་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དང་འདྲེས་ཤིང་ཐ་མི་དང་པའོ། །མཆོག་གི་མཆོག་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སོ། །འགྲོ་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ན་བདེ་བ་གསོལ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་དང༌། ཉེ་བར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། །སྐྱེད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ལྟར། །རྩིག་པ་ཤིང་སོགས་བརྟན་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་ལོའི་ཚད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལྔས་གང་བའི་རྩོད་པའི་དུས་ན་སྟེ། རྩོད་པའི་དུས་ལས་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། དུས་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ཞེས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པའི་དུས་ཏེ། དུས་དེར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས། དེ་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་བའི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བཞི་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་དམིགས་བཞིན་པའོ། །རྟོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་འཁོར་སྤོང་ལ་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་འཁོར་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་བཟློག་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་འཁོར་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རོ་གཅིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རོ་ནི། ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ། །མྱོས་པ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ཀྱི་ངོ་
Chinese
名为“体验”是指显现光明，因此是智慧。 “彼即殊胜”是指简要指示。 “彼即广说”是指说“彼舍弃”，即舍弃三种智慧。“殊胜”是指殊胜是分别等，一切都是并且也是分别，是有和无、实有和非实有戏论的自性。 凡是存在于那些等等之中的，那也是一切分别等等，并且也是分别，是微细分别的形态，具有分别的形态，是分别等等。 存在于舍弃那些的自性之中的，那是所有分别等等的光明自性。 由于远离理性和分别，因此是远离分别之形态的自证之义。 如此解说了殊胜之词的指示之后，现在为了宣说殊胜之词的广说，说了“彼即殊胜”等等，从此，从体验无分别之中殊胜。 “大乐”是指大乐的自性，因为是恒常俱生唯一的究竟。 “彼即三者体性一”是指三种喜乐的体性是一的缘故。 身语意三者的真如之故。 “离彼说彼”是指“彼”是指与身体的真如等等相离，就是舍弃。 “说彼”是指自证的智慧。 “二者一切皆舍弃”是指因为一切二取显现都不存在之故。 如此解说了彼即殊胜的指示之后，为了宣说分别的空性之词的广说，说了“实有和非实有”等等，是远离那些等等的分别的智慧。 “应当修习”是指用剩余部分补充完整并连接起来。 实有和非实有是有和无。 安乐的自性痛苦的分别是指，既是安乐的自性，也是痛苦的自性，安乐自性的痛苦，对于实有和非实有安乐的自性是痛苦。 彼即是分别，实有和非实有安乐的自
English
That which is called "experience" refers to the clear appearance, therefore it is wisdom. "That itself is supreme" refers to the brief instruction. "That itself is explained in detail" refers to saying "that is abandoned," which is abandoning the three wisdoms. "Supreme" refers to the supreme being discriminations and so on; it is everything and also discrimination, the nature of elaboration of existence and non-existence, reality and non-reality. Whatever exists among those and so on, that is also all discriminations and so on, and it is also discrimination, the form of subtle discrimination, possessing the form of discrimination, it is discriminations and so on. That which exists in the nature of abandoning those, that is the luminous nature of all discriminations and so on. Because it is free from reason and discrimination, it is the meaning of self-awareness in the form of non-discrimination. Having explained the instruction of the word "supreme" in this way, now, in order to express the detailed explanation of the word "supreme," it is said "that is supreme" and so on, from that, it is supreme from experiencing non-discrimination. "Great bliss" refers to the nature of great bliss, because it is the ultimate of the constantly co-emergent and unique. "That itself is the nature of the three as one" refers to the fact that the nature of the three joys is one. Because of the suchness of body, speech, and mind. "Saying that by separating from that" refers to "that" which means being separated from the suchness of the body and so on, which is abandonment. "Saying that" refers to the wisdom of self-awareness. "Both are completely abandoned" refers to the fact that all dualistic appearances do not exist. Having explained the instruction of that which is supreme in this way, in order to express the detailed explanation of the word emptiness of discrimination, it is said "reality and non-reality" and so on, it is the wisdom that is free from the discriminations of those and so on. "Should be meditated upon" refers to completing and connecting it with the remaining part. Reality and non-reality are existence and non-existence. The discrimination of suffering, which is the nature of happiness, refers to the fact that it is both the nature of happiness and the nature of suffering, the suffering of the nature of happiness, for reality and non-reality, the nature of happiness is suffering. That itself is discrimination, reality and non-reality, the nature of happin
Chinese
是痛苦的。 轮回是解脱的自性。 被称为“轮回是解脱的自性”是指束缚和解脱的体性。 轮回是指以天等形象对蕴等未能完全了解。 与此相反，完全了解就是解脱。 谁拥有它的自性，就称他为“轮回是解脱的自性”。 “二与无二行境自性”，是指“二”是以二取分别的体性而行，例如，为了证悟五蕴无自性，而修持五方佛等形象。 “无二行境”是指以自性光明而证悟一切法。 与此自性相离，是因为二者的行境都已止息。 “智”是指智慧，是与瑜伽士相关的修持的剩余部分。 如果问是怎样的，因此说： “寂静觉悟之自性”，寂静是指一切分别都已寂灭。 觉悟是智慧。 具有它的自性，是说分别寂灭的总结。 “所说断烦恼”是指如何修持两种次第，从而断除烦恼。 “三界”是指三界之境。 “离于分别”是指在胜义谛中完全清净。 这说明了空性分别之语，讲述了以七种意义共同随顺续部而广说的内容，为了讲述随顺不共续部而广说的内容，因此，显示了其支分俱生时的广说，即： “知与所知离分别”，意思是说，能知和所知的分别之体性已经完全舍弃。 “乐”是指俱生的体性。 “自性”是指由于从因缘所生，所以没有造作。 “终极”是指安住于三种喜的终极。 “一切众生”是指遍及他们。 寂静的
English
It is suffering. Saṃsāra is the nature of liberation. "Saṃsāra is the nature of liberation" refers to the essence of bondage and liberation. Saṃsāra refers to the failure to fully understand the aggregates, etc., in the form of gods, etc. Conversely, complete understanding is liberation. Whoever possesses its nature is called "Saṃsāra is the nature of liberation." "Two and non-dual conduct nature" means that "two" is conduct with the characteristic of dualistic discrimination. For example, in order to realize that the five aggregates are without self-nature, one meditates on the forms of the five Tathāgatas, etc. "Non-dual conduct" means realizing all dharmas through the luminosity of self-nature. Being separated from this nature is because the conduct of both has ceased. "Intelligence" refers to wisdom, which is the remainder of the practice related to yogis. If you ask what it is like, therefore it is said: "The nature of peaceful awakening," peace means that all discriminations have been pacified. Awakening is wisdom. Having its nature is the summary of saying that discrimination is pacified. "What is said to cut off afflictions" refers to how to practice the two stages in order to cut off afflictions. "Three realms" refers to the realm of the three realms. "Free from conceptualization" means completely pure in the ultimate truth. This explains the words of emptiness and conceptualization, and explains in detail the content that follows the common tantra with seven meanings. In order to explain in detail the content that follows the uncommon tantra, it shows the detailed explanation of its limbs at the time of co-emergence, namely: "Knowledge and what is to be known are free from discrimination," which means that the nature of the discrimination of the knower and the known has been completely abandoned. "Happiness" refers to the nature of co-emergence. "Self-nature" means that because it is born from causes and conditions, it is not artificial. "Ultimate" refers to abiding in the ultimate of the three joys. "All beings" refers to pervading them. Peaceful
Chinese
了知之時，與所有佛陀的功德相融且無別。所謂至上之最勝，乃因無有與之相同者。所謂彼性，乃因恆常安住於彼性之本質。其事物乃思彼性之故。所謂有情之安樂，乃彼之主尊為有情眾生生起安樂時，祈請安樂。如是云：「僅僅與之，近處安住，如生如意寶，如欲所願生，牆壁木等穩固生。」如是宣說。如何耶？因此，宣說「遠離諍時之邊際」。如何耶？乃於五百萬年之量，充滿五濁之諍時，乃從諍時中返回之自性。彼顯現故，無有時間之顯現。又，經部某處說：「時間乃諍時。」於彼方，以自證之智慧即是諍時，於彼時，以外界手印之次第，乃彼所表示之故。生起「四者之體性剎那間」，喜樂等之次第第四者，乃俱生之相親近而觀。所謂無分別，乃因摧毀相違之故。所謂善於捨棄輪迴，輪迴乃有。彼即是迷惑，乃周遍輪迴，乃由顛倒之力所生之有之迷惑。彼遣除乃修習二次第，從相違之方勝利。彼善巧者，乃由俱生之力遣除輪迴之故。又，所謂一味大樂所醉，乃廣大平等之味，乃由各別之相分別之自性。醉乃無有各別之相分別之本質之安樂差別。由此平等之智慧，以如是性，穩固與動搖之相分別返回之本質，乃彼之體性者，彼之自性即是所謂時間之義。不可思議之時間之本