Tibetan
ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་གདབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་སྟོན་ཅིང་རྩོམ་པ་ནི། དེ་ནས་གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྗེས་ལའོ། །གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱེ་བའོ། །ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོས་པ་ལ་སྦྱར་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བཤད་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་རྩོམ་པའི་ལན་བསྟན་ནས། དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོར་སེམས་གོ་འཕང་མི་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་རྩ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེའི་ངོ་བོའི་ཚིག་ནི་སྒྲའམ་གནས་ཏེ། དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བས་ན་རང་རིག་པ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྟོག་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མིན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་འདི་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདི་ ཉིད་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ལྟར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མདོར་བ་སྟན་པ་བརྗོད་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འ
Chinese
第十三品，对大乐之境的提问之回答的广释。
English
Chapter Thirteen: Extensive Explanation of Answering Questions About the Realm of Great Bliss.
Tibetan
བྲངས་ནས། མདོར་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྙིགས་མ་ལྔའི་རྙོག་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་རྩོད་པའི་དུས་ལ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོའོ། །དེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བྲལ་བའོ། །ཞི་བ་གཉིས་མེད་རྣམ་པར་འབྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞི་བ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བྲལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཁྱད་པར་འབྱེད་པས་ཞི་བ་གཉིས་མེད་རྣམ་པར་བྲལ་བའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གྱི་སྒྲས་ནི་བདེ་བའི་རྩལ་བརྗོད་དོ། དངོས་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་ཀུན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདི་ལའོ། །བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ་བཤང་ནས། རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ ཤ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ནི་ལྔ་ལས་འབབ་པའི་རྒྱུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལ་ལ་ནཱ་དང༌། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང༌། ལྷ་སྦྱིན་དང་ནོར་རྒྱལ་ནི་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྩ་ནི་ལྔ་ལས་འབབ་པའི་རྒྱུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་སྙིད་རྡོ་རྗེ་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱས་པར་བཤད་པ་མཛད་དེ། རྟག་ཏུ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་མ་བཅོས་པས་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གོ་འཕང་ངོ༌། །གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་བཞིན་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པས་སོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པས་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་ནི་རྣམ་པར་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་པ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཟློག་པས་སོ། །ཟད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིན་མཚན་དུ་འཇུག་པས་ཟད་པ་མེད་བའོ། །ཞི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་སྤྲོས་པ་བཞི་རྣམ་པར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ རང་བཞིན་དང་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འོད་གསལ་བ་ལ་སྤང་བྱ་དང་མངོན་དུ་བྱ་བ་གཉིས་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ལ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་
Chinese
从...开始。为了阐述要点，说了“俱生之时”，因为以五浊的污浊所造成的争论之时，以区分开来，并非由因和缘所生。俱生之时是不可思议的自性。其作用应以金刚萨埵的语言来阐述。“所取和能取完全舍弃”，这是因为完全舍弃了境和根。“乐和痛苦完全舍弃”，这是指心得以寂静的，无余涅槃之自性的乐。痛苦是五蕴之自性的轮回之相。从这些中解脱出来就是分离。“寂静二无分别”，这是指声闻的智慧，具有喜乐二者的自性，寂静，以及二无分别，和缘觉的智慧，具有离喜的自性，通过区分，寂静二无分别就是完全分离。“万物自性我”，这是说，以“万”字表达了乐的力量。事物是具有大智慧自性的菩提心。因此，在所有脉中，都有菩提心自性的智慧，这就是万物。其自性就是它的自性，意思是说，那是大乐自性。所谓“大乐”，就是使一切痛苦得以平息。所谓“此”，就是指此时。所谓“说”，就是指应说。像这样，以两种方式阐述了要点之后，为了跟随共同续部的支分进行详细解释，因此，对其金刚语进行详细解释，说了“五种智慧”等等，因为是五如来的相。所谓“金刚”，从胜义谛来说，就是空性之自性，从世俗谛来说，就是五肉的自性。正因为如此，说了“五佛我自性”，因为是如来毗卢遮那佛等等的相。所谓“脉是从五处流出的流”，就是指拉拉那、阿瓦杜帝、天授和财主是流出的...
English
From... In order to explain the main point, it is said, "The time of co-emergence," because the time of contention caused by the impurity of the five degenerations is distinguished, and it is not born from cause and condition. The time of co-emergence is the nature of the inconceivable. Its function should be explained by the words of Vajrasattva. "The object of grasping and the grasper are completely abandoned," this is because the object and the root are completely abandoned. "Happiness and suffering are completely abandoned," this refers to the happiness of the nature of Nirvana without remainder, in which the mind is calmed. Suffering is the nature of samsara, which is the nature of the five aggregates. Liberation from these is separation. "Peaceful non-duality is distinguished," this refers to the wisdom of the Shravakas, which has the nature of both joy and happiness, peace, and non-duality, and the wisdom of the Pratyekabuddhas, which has the nature of joylessness, and through distinction, peaceful non-duality is complete separation. "The self-nature of all things is me," this is to say that the word "all" expresses the power of happiness. Things are the Bodhicitta that has the nature of great wisdom. Therefore, in all the veins, there is the wisdom of the nature of Bodhicitta, which is all things. Its nature is its nature, which means that it is the nature of great bliss. The so-called "great bliss" is to pacify all suffering. The so-called "this" refers to this time. The so-called "say" refers to what should be said. In this way, after explaining the main points in two ways, in order to follow the branches of the common Tantra for detailed explanation, therefore, the Vajra words are explained in detail, saying "five wisdoms" and so on, because they are the aspects of the five Tathagatas. The so-called "Vajra," from the ultimate truth, is the nature of emptiness, and from the conventional truth, it is the nature of the five meats. That is why it is said, "Five Buddhas are my self-nature," because they are the aspects of the Tathagata Vairochana and so on. The so-called "vein is the stream flowing from the five places" refers to Lalana, Avadhuti, Devadatta and Dhanada are the outflowing...
Chinese
ཡིར་རོ། །这样一来，像“金刚五智之体性”等，就显示了法身的体性。།“五佛自性具”显示了报身的体性。།“五脉降流”显示了化身的体性。།“空性金刚位”是指这具有五智自性的，紧接着所说的，是做了广大的解说。因为恒常如是而摧毁一切分别念，并且因为无为而安住，所以是金刚位。།“明”是指达到禅修之极的缘故。།“无自性”是指遮止了蕴、界、处等分别念的缘故。།“无相”是指并非有色的缘故。།“无二”是指远离能取和所取二者的缘故。།“离差别”是指修习生起次第，没有所修和能修的分别念的缘故。།“无分”是指远离了种子字完全转变的缘故。།“分超脱”是指远离了日月轮的分别念的缘故。།“摧毁一切分别”是指修习三面六臂的形象，从而摧毁了一切庸常和非庸常的分别念的缘故。།“无生”是指遮止了超越百种姓氏差别的禅修之生的缘故。།“无尽”是指气息之轮日夜运行而没有穷尽的缘故。།“寂静”是指语的四种戏论完全寂静的缘故。།“无二”是指因为自性和显现的分别念，以及光明中舍弃和现前二者相违的缘故。།“一切安乐”是指因为手印次第所要获得的缘故，显现所有无余的大安乐的缘故。།“从一切烦恼中解脱”是指在获得心之光明之后，以幻化的自性对身体蕴的分别念
English
Yir ro. Thus, like "the nature of the five vajra wisdoms," it shows the nature of the Dharmakaya. "Five Buddhas possess own nature" shows the nature of the Sambhogakaya. "The flow from the five channels" shows the nature of the Nirmanakaya. "Emptiness essence vajra position" refers to this, which possesses the nature of the five wisdoms, and what was said immediately afterwards is an extensive explanation. Because it is always like that, it destroys all conceptualizations, and because it is unconditioned, it abides, therefore it is the vajra position. "Clear" means because it reaches the ultimate end of meditation. "Without own nature" means because it reverses the conceptualizations of aggregates, realms, and sources. "Without form" means because it is not form. "Non-dual" means because it is separated from the two, the grasped and the grasper. "Abandoned difference" means because by meditating on the generation stage, there is no conceptualization of what is to be meditated on and what is meditating. "Without parts" means because it is separated from the complete transformation of the seed syllable. "Parts are completely transcended" means because it is separated from the conceptualization of the circles of the sun and moon. "Destroys all conceptualizations" means because by meditating on the form of three faces and six arms, it destroys all conceptualizations of the ordinary and the non-ordinary. "Unborn" means because it reverses the birth that transcends meditation by the division of hundreds of lineages. "Inexhaustible" means because the wheel of breath enters day and night without exhaustion. "Peaceful" means because the four elaborations of speech are completely pacified. "Non-dual" means because the conceptualizations of own nature and appearance, and in luminosity, it is contrary to the two, abandonment and manifestation. "All bliss" means because it is to be obtained by the sequence of mudras, it clarifies all the great bliss without remainder. "Liberated from all afflictions" means that after obtaining the luminosity of mind, with the nature of illusion, the conceptualization of the body aggregates