Tibetan
ཏེ། ཉན་ཐོས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དགའ་བ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། གང་ཞིག་གནས་སྐབས་དེ་ལ་མགོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཟག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་རོ། །དགའ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་བྲལ་ངོ་བོའོ། །རང་རྒྱལ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། རང་རྒྱལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་འཇིག་པའི་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་སུ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཞི་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞི་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚིག་བསྟན་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདག་གིས་ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་རླུང་གི་སྟོབས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་ལ་བདེ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་དེ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ནི་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡི་ངོ་བོའི་སྒྲས་བརྗོད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། དེའི་ཐབས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུས་དེ་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་
Chinese
དེ། ཉན་ཐོས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པའི་དོན་གྱིས་སོ།།（梵：Śrāvakajñāna，Śrāvakajñāna，声闻智） དགའ་བ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། གང་ཞིག་གནས་སྐབས་དེ་ལ་མགོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཟག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ།། དེ་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་རོ།། དགའ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་བྲལ་ངོ་བོའོ།། རང་རྒྱལ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང༌།། ཞེས་བྱ་བས་ནི། རང་རྒྱལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། རང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་འཇིག་པའི་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་སུ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཞི་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ།། བདེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། དེ་ལྟར་ཞི་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚིག་བསྟན་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བདག་གིས་ཚིག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ།། ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའོ།། འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་རླུང་གི་སྟོབས།། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། རྩ་རྣམས་ཀུན་ལ་བདེ་བ་དང༌།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་དེ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གནས།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་གནས་པའི་རྩ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། དེ་ཡི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་ནི།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའོ།། དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོའོ།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ནི་བརྗོད།། ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡི་ངོ་བོའི་སྒྲས་བརྗོད་པ།། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། འདིས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་གསུངས་སོ།། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། དེའི་ཐབས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུས་དེ་ཉིད་ནི།། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་
English
Te. The so-called Śrāvakajñāna (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) means the meaning of leakage. The time of the two joys is because of its very nature. Whatever at that time from the wheel of the head to the end of the whole body causes leakage. The so-called "at the end" is at the end of the two joys. The so-called joyless is the nature of detachment. "Arhat Nirvana and," means the meaning of "Arhat Nirvana." Because it is detached from one side of it. The Nirvana of the nature of Arhat, the mind of enlightenment, is considered to be the destruction of near peace. Such peace is the wisdom of the Śrāvaka. Non-dual wisdom is the wisdom of the Pratyekabuddha. The so-called bliss is the meaning of distinguishing the nature of the mind of enlightenment is to reverse it. Thus, having shown the words of peace and non-duality, in order to show that I have explained the nature of non-existence in detail, it is said that things are true. Things are what will become, what exists, and what always exists are synonyms. The so-called great wisdom is of two kinds. The so-called mind of enlightenment is the nature of conventional truth. The so-called holding means the meaning of "the power of wind at the tip of the vajra." "Happiness in all the channels," means the meaning of the vajra in the form of the great bliss channel gathered near to the whole body. "The state of great bliss dwells," means the meaning of the channels dwelling in that wheel of great bliss. "Its very nature is," means the nature of the wheel of great bliss is the nature of the two kinds of mind of enlightenment. The so-called "that itself" is the nature of experiencing the element. The so-called "great bliss" is spoken of. That is, the meaning of "spoken of by the sound of its nature." This shows the nature of things. Thus, having shown the detailed explanation in two ways, in order to express its method, it is said, "By yoga alone, that itself." That is, the nature of samādhi.
Tibetan
བོ་ཉིད་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ། །རྟོག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལོ། །རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་རྟོག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཐབས་བསྟན་ནས། བཅོས་མའི་བསྒོམ་པ་མི་དགོས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ནི། བསྙེན་གནས་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་མེའི་ཞལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱ་བའོ། །བསམ་གཏན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པས་སམ། བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བསྒོམ་པའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །ཕྲེང་བ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་ལ་སོགས་པའིའོ། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་བསྒོམ་པས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་འདི་རྣམས་མི་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅུང་ཟད་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་གསུམ་པའི་དབང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིམ་པ་དང༌། གདམས་ངག་གི་རིམ་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་ཀུན་སྤྱོད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གདམས་པ་ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་ཀུན་སྤྱོད་ནི། །ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བདེ་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐ་ཀ་ལ་ཤེས་མཛད་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
Chinese
是具有本体，以及方便和智慧的自性者。所谓“分别”是所缘。“分别的自性不是分别念”，这是因为分别念是寂灭的体性之故。如是宣说了其方便后，为了宣说不需要造作的修习，所以宣说了它的支分之体性，即宣说了念诵亲近处等。所谓念诵亲近处的誓言之体性，是指念诵誓言等。所谓“非火供”，是指以誓言之火的口，使智慧的火神感到满足。所谓“非禅定”，是指修习生起次第，或者在 画像等上修习彼世尊之身。所谓“非事业”，是指以息灾等事业之集合。所谓“非念珠”，是指骨头等制成的。所谓“生起次第不是以修习”，是指以月亮和金刚等次第修习本尊之相。为了获得大乐之果位，不需要这些外道。如是宣说了自性后，为了宣说以获得无上灌顶为前行，应当获得它，所以宣说了“稍微作寂静的灌顶”。这是说以体验寂静灌顶的第三灌顶为前行。所谓“从上师的口中”，是指从使导师体验之处。所谓“获得”，是指得到。以体验的次第和口诀的次第，如次第一般。所谓“瑜伽母口一切行”，是指从田等所生的瑜伽母的口诀中。所谓“瑜伽母口一切行”，是因为从口到口获得之故。所谓“胜妙智慧大乐”，是指无上的智慧。所谓“大乐”，是指一切痛苦都寂灭的相。大瑜伽续吉祥金刚鬘大疏，班智达阿朗嘎嘎拉所造的使甚深义极为了解之释中，第十三品之广释完毕。 第十三品，关于大乐之境的提问之回答的广释。
English
It is the one with the essence, as well as the nature of skillful means and wisdom. The so-called "distinction" is the object of focus. "The nature of distinction is not conceptualization," this is because conceptualization is the nature of quiescence. Having thus explained its means, in order to declare that artificial cultivation is not necessary, the nature of its limbs is explained, that is, the recitation of approaching places and so on is explained. The so-called recitation of the nature of the vows of approaching places refers to the recitation of vows and so on. The so-called "not a fire offering" means satisfying the fire deity of wisdom with the mouth of the fire of vows. The so-called "not meditation" means practicing the generation stage, or meditating on the body of that Bhagavan on painted images and so on. The so-called "not action" refers to the collection of actions such as pacifying. The so-called "not rosary" refers to those made of bones and so on. The so-called "the generation stage is not by practice" means practicing the form of the deity in the order of the moon and vajra and so on. In order to obtain the state of great bliss, these outsiders are not needed. Having thus explained the self-nature, in order to declare that it should be obtained by taking the attainment of the unsurpassed empowerment as a preliminary, therefore, it is declared, "Perform a slightly peaceful empowerment." This means taking the experience of the third empowerment of the peaceful empowerment as a preliminary. The so-called "from the mouth of the guru" means from the place that causes the teacher to experience. The so-called "obtain" means to receive. According to the order of experience and the order of oral instructions, as is the order. The so-called "yogini mouth all conduct" refers to the oral instructions of the yogini born from fields and so on. The so-called "yogini mouth all conduct" is because it is obtained from mouth to mouth. The so-called "supreme wisdom great bliss" refers to unsurpassed wisdom. The so-called "great bliss" refers to the aspect in which all suffering is pacified. The Great Yoga Tantra, the Extensive Commentary on the Glorious Vajra Garland, the Thirteenth Chapter of the Extensive Explanation from the Explanation That Makes the Profound Meaning Extremely Clear, composed by Paṇḍita Alaṅkāka Kala is completed. Chapter Thirteen, Extensive Explanation on Answering Questions about the Realm of Great Bliss.