Tibetan
ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆེན་མའི་རྩལ་བརྟེན་ནས་ཚངས་པའི་བུ་གའི་སྒོ་ནས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ཨུ་དུམྺཱ་ར་དང་འདྲ་བས་ན། རྣལ་འབྱོར་པར་བརྒྱ་མ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར། ཨུ་དུམྺཱ་ར་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ༌། །བླུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་འཛིན་པའི་རྩལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལེ་འཛིན་པས་གཞན་དུ་བླུན་པོ་དང་འདྲ་བས་ན་བླུན་པོ་སྟེ། བླུན་པོ་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ༌། །དྲ་བ་ཅན་ནི་པདྨ་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཏུང་པའི་རྩལ་བརྟེན་ནས་སྒྲའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་པདྨ་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དྲ་བ་ཅན་ནི་པདྨ་བསྐོར་བ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་ངོ༌། །དགྲ་སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་སྟེར་གྱི་རྩལ་བརྟེན་ནས། དྲི་བའི་ཡུལ་སྤངས་ནས་ཡུལ་གཞན་ལ་རྒྱུ་བ་སྟ་རེ་བཞིན་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་དགྲ་སྟ་ནི་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ༌། །རྨ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛོད་ཀྱི་རྩལ་བརྟེན་ནས། རོའི་ཡུལ་ལ་ཙ་ཊ་ཀ་ནི་རྨ་བྱ་བཞིན་ཏེ། འདུན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྨ་བྱ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ༌། །རླུང་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འདོད་ཅན་མའི་རྩལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་བསིལ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རླུང་ནི་ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མིང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་གཅིག་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མིང་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གིས་སོ། །རྔོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་རྣམས་ཀྱི་མིང་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རིམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་གནས་རྣམས་སོ། །དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་རོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གནས་གང་ལས་སོ། །ལྡང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་རྣམས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད་དེ་ལྟར་དེའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རླུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ལའོ། །གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལས་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ནས། གནས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲུག་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། མེ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། རླུང་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུའོ། །ཁྱབ་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་བུ་ཉིད་སྲོག་གི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །རྟག་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། རབ་ཏུ་འགྲོ་དང་སྲོག་རྩོལ་དང༌། ། དབང་པོའི་སྒོ་ཡི་ལམ་ནས་ནི། །དུས་རྟག་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་འགྲོ། །འདིར་ནི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ནི་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ལའོ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བེམས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་ཕྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཆུ་ཚོད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ནམ་མཁའ་མཆོག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་དབུས་ལས་སོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རླུང་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་རླུང་གཞན་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དགུའི་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལྟེ་བ་ནས་འབྱུང་བའི་སྲོག་ནི་རླུང་ངོ༌། །དགུའི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐུན་ཕྱེད་དུས་ནས་བརྩམས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་ཆུ་ཚོད་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐུན་ནི་དབྱུ་གུ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྤངས་ནས་དགུ་དགུའི་གྲངས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཉིན་མོ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགུ་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ངོ༌། །ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུ་གུ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རླུང་རྣམས་ཀྱང་ནི་ལྡང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ བསྟན་ནས། འཆད་བཞིན་པའི་དོན་གྱིས་མཚམས་སྤྱོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་སོ། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་རྟོག་པར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ན། རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་མིང་རྣམས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཕྱེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྒྱས་པར་རོ། །མིང་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བཤད་པར་བྱ་བ་ཞེས་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བཤད་ནས། རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་མ་ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ལ་འདུན་པ་ནི་ཆགས་པའོ། །བྱམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ད་ངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་གཏི་མུག་གོ །རྒྱགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་ཡུལ་མཐོང་བས་མཐོ་བའི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱགས་པའོ། །ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོབ་པ་ལ་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དངོས་པོ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྣམ་པའོ། །ཕྲག་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ན་སེམས་ལ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ངོ༌། །ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་སེམས་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པའོ། །སེར་སྣ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མི་གཏོང་བའི་བློའོ། །གཡོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྐྱོན་སྦེད་པའོ། །སྙོམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མི་རིག་པ་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ཉམ་ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་གནོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སེམས་གདུང་བ་བསྐྱེད་པའོ། ། བློ་རྒོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དམིགས་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པའོ། །བརྐམ་ཆགས་ཉིད་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པའོ། །གཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བའོ། །དར་འཛིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཙམ་རྟོགས་པས་སེམས་ལ་རྒོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དགའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའི་སེམས་ལ་ཆགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དངོས་པོ་མཐོང་བས་སེམས་ལ་དགའ་བ་མེད་པའོ། །བྲེགསཔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །འཆབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་གནོད་པ་མི་བརྗོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །སྲེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །བག་ཆགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོས་གོས་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅན་ནོ། །རྨོངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁེངས་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཆེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རེག་པར་འདོད་པའི་བློའོ། །རྩོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དོ། །རྩེ་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བའོ། །འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་འདུན་པའོ། །རེག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རེག་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཀུན་ནས་གདུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བས། ལུས་དང་སེམས་གདུངས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །རྣམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་དགེ་བ
Chinese
名为“ra”是因为依赖于大欲母的能量，通过梵天的孔穴向上运行，类似于乌昙跋罗花，因此，为了向瑜伽士表明不要接近一百。乌昙跋罗花是向上运行的风。 名为“愚者”是因为依赖于命根的能量，执着于色界，类似于其他的愚者，所以是愚者。愚者是向上运行的风。 “具有网者是莲花围绕”是因为依赖于饮月的能量，对于声音的集合之境，像莲花围绕一样非常欢喜而进入。具有网者是莲花围绕是种种运行。 名为“敌斧”是因为依赖于月施的能量，舍弃了疑问之境，在其他境中运行，像斧头一样斩断，所以敌斧是真实运行的风。 名为“孔雀”是因为依赖于宝藏的能量，对于味之境，像鹎鹎鸟是孔雀一样，具有欲望，所以孔雀是极度运行的风。 “风和”是因为依赖于欲母的能量，为了平息欲望的痛苦，所以风是必定运行的风。 “如是诸名”是指以风的轮数的数量，一日一夜有一百零八的数量的名号，是这样说的。我（指作者）说的。 “让热旺秋”是藏语称呼金刚手。 如是显示了诸风的名号后，现在为了说明生起它们的次第而安立差别，为此，祈请彼之支分薄伽梵，即“薄伽梵金刚手说”。 “诸风所”是指刚才所说的。 “如何之处”是指生起之处。 “差别”是指广说。 “从何”是指因为什么，从何处。 “生起”是指产生。 “彼等”是指诸风，即刚才所说的那些。 “作是”是指以广大的数量差别来区分，如是显示了为此目的而祈请，现在为了说明自己的体性，为此进入薄伽梵的教言，即“薄伽梵金刚手说”。
English
The name "ra" is because it relies on the energy of the great desire mother, and runs upwards through the aperture of Brahma, similar to the Udumbara flower. Therefore, it is to show the yogi not to approach a hundred. The Udumbara flower is the upward-moving wind. The name "fool" is because it relies on the energy of the life-sustaining force, clinging to the realm of form, similar to other fools, so it is a fool. The fool is the upward-moving wind. "The one with nets is surrounded by lotuses" is because it relies on the energy of drinking the moon, and for the realm of the collection of sounds, it enters with great joy like being surrounded by lotuses. The one with nets surrounded by lotuses is variously moving. The name "enemy axe" is because it relies on the energy of giving the moon, abandoning the realm of questioning, and moving in other realms, cutting like an axe, so the enemy axe is the truly moving wind. The name "peacock" is because it relies on the energy of the treasury, and for the realm of taste, like the cuckoo bird is a peacock, it has desire, so the peacock is the extremely moving wind. "Wind and" is because it relies on the energy of the desire mother, in order to cool the suffering of desire, so the wind is the definitely moving wind. "Thus, the names" refers to the number of the wheels of the winds, with a hundred and eight names in one day and night, it is said. I (the author) said. "Ngorje Wangchuk" is the Tibetan name for Vajrapani. Having thus shown the names of the winds, now, in order to explain the order of establishing the differences in their arising, for this purpose, the supplication to the Bhagavan, the branch of it, is "The Bhagavan Vajrapani spoke." "By the winds" refers to what was just said. "How the place" refers to the places of arising. "Difference" refers to the extensive explanation. "From what" refers to why, from what place. "Arising" refers to being born. "Those" refers to the winds, those just mentioned. "To do" refers to distinguishing by the difference of the vast number, thus showing the supplication for that purpose, now, in order to explain one's own nature, for this purpose, entering the words of the Bhagavan, "The Bhagavan Vajrapani spoke."
Chinese
以前已经说过了。名为金刚持，是因为证悟了空性之真如的缘故。这两个词语显示了世尊断证功德圆满。名为风，是指以前所显示的那些。名为处的体性，是指从处所产生的体性。这样显示了进入世尊的言教后，为了宣说处所的自性，所以说遍布六轮。六者是指化身轮、法轮、火轮、受用轮、风轮、大乐轮。名为遍布的风，是指唯一者自身就是命风的自性。名为法轮，是指与心识一同位于心间处。名为恒常住，是指直到死亡的尽头。因此在行走时，因此说了名为命。如将要解释的那样：极行走和命勤奋，从诸根门之路而，时时皆是极行走，于此说名为命。如是说。如何呢？因此说行走遍布，行走是指具有动摇自性的身体。以业力的力量在那和那处产生，是为了取受生。名为无分别，是因为自性是无情物的体性的缘故。名为半夜，是指具有半夜的自性，即具有四个小时的自性。名为从东方，是指将要产生的。名为从最胜虚空，是指从脐的中央。或者说从轮回无始以来的无有之行，以空性之所依心之相续的力量而产生。名为自性，是指体性。名为风能摧毁，是因为完全舍弃其他风而安住的缘故。或者说修习风之真如就能摧毁其他风。名为九种相状运行，是指从脐中生起的命即是风。名为九种相状，是指以蕴和根的差别而变成九种相状，即遍行风融入其中。
English
It has been said before. The name Vajradhara is because of realizing the suchness of emptiness. These two words show that the Bhagavan has the perfection of abandonment and wisdom. The word "wind" refers to those previously shown. The characteristic of the place is the characteristic that arises from the place. Thus, after showing entry into the words of the Bhagavan, in order to express the self-nature of the place, it is said to pervade the six chakras. The six are the Nirmanakaya, Dharma, Fire, Enjoyment, Wind, and Great Bliss chakras. The pervasive wind is the very nature of the life-force wind. The Dharma chakra is together with consciousness in the heart center. To abide constantly means until the very end of death. Therefore, in going, therefore, it is said to be life. As it will be explained: "Extremely going and life-effort, from the path of the sense-doors, at all times is extremely going, here it is said to be life." Thus it is said. How is it? Therefore, it is said that going pervades, going is the body that has the nature of moving. By the power of karma, it arises in this and that place, in order to take birth. The term "without conceptualization" is because its nature is that of an inanimate object. The term "midnight" means having the nature of midnight, that is, having the nature of four hours. The term "from the east" means that which will arise. The term "from the supreme sky" means from the center of the navel. Or, from the beginningless round of existence, it arises by the power of the continuum of mind, the support of emptiness. The term "nature" means by its very essence. The term "wind destroys" is because it abides having completely abandoned other winds. Or, by meditating on the suchness of wind, one destroys other winds. The term "moves in nine aspects" means that the life-force arising from the navel is wind. The term "nine aspects" means that it becomes nine aspects by the distinction of aggregates and sense faculties, that is, the pervasive wind is gathered within it.