Tibetan
རྣམས་སུ་ནི་བཤད། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཀུན་གྱི་དགའ། །ཀུན་ནས་རྣམ་པར་སྒེག་པའི་ལུས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི་ནི་བཞི། །ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཡུལ་གྱི་དྲི་བའི་ཚོགས་གསུངས་ནས། ད་ནི་སླར་ཡང་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བས་རྒྱུད་དུ་ཐོག་མར་གསུངས་པའི། འདི་སྐད་བདག་ སོགས་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །ཨེ་བཾ་ཞེས་བྱའི་ཡི་གེ་གཉིས། །ཨེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །དེ་བཞིན་བཾ་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་སྦྱོར་ལས་བྱུང༌། །ཨེ་བཾ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་སོགས་དང་པོའི་ངག །དོན་རྒྱས་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་བཤད་པའི་དབྱེ་བས་སྤས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཨེ་བཾ་ལ་སོགས་དོན་རྒྱས་པ། །གོང་གི་ཡང་དག་ཡོངས་ཤེས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་རྟོགས། །ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་ཅི། །ཞེས་བྱ་བ། ཆོ་གཉི་ཤུ་པའི་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པ་ཡང་སྤྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞེས་དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ནང་གི་བདག་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག །ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་འབྱུང་བ་རྣམས། །གང་གིས་ཚིམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ས་བོན་རྣམས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེས། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་རྨད་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་བཟའ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་གསུངས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཟའ་བ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་བྱེད་དེ་ཉིད་མཆོག །ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མི་བསྐྱོད་པ། །དོན་ཡོད་ གྲུབ་པ་འོད་དཔག་མེད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་པ་འདི། །བདུད་རྩི་ལྔ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་དེའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་དྲུག་ཅུ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་མཆོག །གང་གིས་མཆོད་པ་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་འགྲོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཕྱིར་ཡང་དག་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་བརྡ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང༌། །དེ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ནི་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས། །རབ་ཏུ་བཤད་ཀྱིས་དེ་ཉོན་ཅིག །གདུག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་འགའ་ཞིག །སེམས་རྟོག་པ་ཡི་ཕྱིར་འོངས་ནས། །དེ་ལ་དེ་ཚེ་སྨྲས་པ་ཡང༌། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གསང་བའི་བརྡ་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དག་གི་བརྡའི་ངོ་བོ་གསང་བའི་བརྡ་དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །གསང་བའི་ཚིག་གི་བཤད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ། རབ་ཏུ་རྟོག་ནས་ཆང་འཐུངས་པས། །དཔའ་བོ་ཤར་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ན་ལིན་པ་ཏྲོཾ་ཐོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བ་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་བར་དུ་དཀྱིལ་ལས་ཀྱི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་དྲི་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྐུ་ནི་མགོ་བོར་གནས་པ་ཡི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱང་སེམས་འབབ། །དེ་ནི་སོ་སོར་རབ་ཕྱེ་བས། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཕྱི་མོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གསུང་ལ་གནས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཆགས་སོགས་བག་ཆགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་དམ་ཆོས་དགེ་འདུན་གྱི། །མིང་རྣམས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་
Chinese
诸处宣说。 恒时一切安乐喜， 一切种种庄严身， 大安乐之四种， 如是亦说为天神。 如是等等宣说。此乃随行大瑜伽续部， 宣说了为非主尊之义所说的处之提问集合。 现在再次以主尊与非主尊之差别，于续部最初所说的， 此语我等 如何等等。 如是等等宣说。 殊胜密集金刚等等所开示的意义广大，是彼处之第五十六个提问。 如所说将要解说的那样， 之后薄伽梵金刚说： 诶旺（藏文：ཨེ་བཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是），名为二字。 诶（藏文：ཨེ།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）即是宣说空性， 同样旺（藏文：བཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）即是大悲， 二明点是从结合产生， 诶旺（藏文：ཨེ་བཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）二者即是诸佛， 简略的法印即是， 乃是大王的印玺。 如是等等宣说。 此语等等最初之语， 意义广大将如何？ 是以一一字母的解说差别所装饰的意义处之第五十七个提问。 如所说将要解说的那样， 之后其他也请谛听宣说， 诶旺（藏文：ཨེ་བཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：如是）等等意义广大， 彻底了知上上的， 如实通达法的真如， 诶（藏文：ཨེ།，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）即是殊胜智慧。 如是等等宣说。 内之自性火供为何？ 此为二十仪轨的事业之际所说的火供，也是与共同火供的体相相离的内之自性的火供将如何，是彼处之第五十八个提问。 如所说将要解说的那样， 之后其他也请谛听宣说， 内之自性殊胜火供， 内中行走的诸元素， 以何而令欢喜， 种种分别念习气种子， 五蕴的木柴， 以瑜伽大智慧之火， 恒时火供甚稀奇。 如是等等宣说。 五甘露即是食用， 以是开示了内之自性者的火供， 为了开示特别殊胜的誓言，因此之后是彼处之提
English
Are explained in various places. Always the joy of all happiness, A body adorned in every way, The four of great bliss, It is also rightly spoken of as a deity. Thus and so forth it is said. This follows the great yoga tantra, And speaks of the collection of questions on the subject explained as being for the sake of the non-chief. Now again, by the distinction of chief and non-chief, it was first spoken of in the tantra. This word, I, etc., How are they? Thus and so forth it is said. The meaning extensively shown in glorious Guhyasamaja and so forth is the fifty-sixth question on that subject. As it will be explained, Then the Bhagavan Vajra spoke: The two letters called E-vaṃ (Tibetan: ཨེ་བཾ།, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, literal meaning: thus), E (Tibetan: ཨེ།, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, literal meaning: e) is said to be emptiness, Likewise vaṃ (Tibetan: བཾ།, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vam, literal meaning: vam) is compassion, The two bindus arise from union, The two, E-vaṃ (Tibetan: ཨེ་བཾ།, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, literal meaning: thus), are the Buddhas, The abbreviated dharma seal is, Indeed the seal of the great king. Thus and so forth it is said. This word, etc., the first word, How will the meaning become extensive? This is the fifty-seventh question on the subject of meaning adorned by the distinction of explaining each letter. As it will be explained, Then again, listen to the explanation, E-vaṃ (Tibetan: ཨེ་བཾ།, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evam, literal meaning: thus) etc., the extensive meaning, Thoroughly knowing the above, Truly realizing the suchness of dharma, E (Tibetan: ཨེ།, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, literal meaning: e) is the supreme wisdom. Thus and so forth it is said. What is the inner self-homage? This is the homa spoken of during the activity of the twenty rites, and also how will the inner self-homa, which is separate from the characteristics of the common homa, be? This is the fifty-eighth question on that subject. As it will be explained, Then again, listen to the explanation, The supreme inner self-homa, The elements that move within, By what are they satisfied? The seeds of conceptual thought and habitual tendencies, The firewood of the five aggregates, With the fire of great yoga wisdom, Always a wonderful homa. Thus and so forth it is said. The five nectars are for eating, By this, the homa of the one with inner self is shown, In order to show the particularly excellent samaya, therefore after that is the question on that subject.
Chinese
这是第五十九个问题。正如将要解释的那样，此后，世尊金刚说：五甘露的食物，是成就一切悉地的最殊胜之物。正如四种姓的次第一样，毗卢遮那佛、不动佛、不空成就佛、无量光佛，这第五尊宝生佛，修持五甘露时，要做会供轮等。此后，关于会供轮的处所，是第六十个问题。正如将要解释的那样，此后，再听我说，会供轮的殊胜仪轨，以何供养能得悉地，王子们会去其他地方，与瑜伽士一起，修行者也要如实安住，完全了解手印和象征，并进入其中和誓言。等等。同样地，与瑜伽母一起融合，好好听着，某些恶毒的空行母，为了心识的分别而到来，那时对她们所说的话，修行者不应做。这样说。同样，秘密的象征，等等。这是关于清净的象征的本质，即秘密象征的处所的第六十一个问题。正如将要解释的那样，此后，再听我说，秘密语的解释，从那里开始，直到，充分思考后饮酒，勇士显现并说出，那林巴、帕特拉、头盖骨，等等。这样说。身语意的金刚坛城，是如何宣说的？这是关于其处所的问题，是先前所说之间的坛城事业的剩余部分，即第六十二个问题。正如将要解释的那样，此后，再听我说，身语意的坛城，身是指位于头部的三十二脉，降下菩提心，将其一一分开，要知道这是身之轮。通过母音字母的区分，要知道它位于语。通过贪欲等习气的区分，宣说它是意之轮。等等。这样说。佛法僧的名号，是如何解释的？这是关于刚刚解释的
English
This is the fifty-ninth question. As it will be explained, thereafter, the Lord Vajra said: The food of the five amritas is the most excellent thing that accomplishes all siddhis. Just like the order of the four castes, Vairochana, Akshobhya, Amoghasiddhi, Amitabha, this fifth Ratnasambhava, when practicing the five amritas, one should do the tsok kyi khorlo (assembly wheel) and so on. Thereafter, regarding the place of the tsok kyi khorlo, is the sixtieth question. As it will be explained, thereafter, listen again to me, the supreme ritual of the tsok kyi khorlo, by what offering can one attain siddhi, the princes will go to other places, together with the yogis, the practitioner should also truly abide, fully understand the mudras and symbols, and enter into it and the vows. And so on. Similarly, merging together with the yogini, listen well, some malicious dakinis, come for the sake of mental discrimination, at that time the words spoken to them, the practitioner should not do. Thus it is said. Similarly, the secret symbol, and so on. This is the sixty-first question about the nature of the pure symbol, that is, the place of the secret symbol. As it will be explained, thereafter, listen again to me, the explanation of the secret words, starting from there, until, after fully contemplating and drinking alcohol, the hero appears and utters, Nalinpa, Patra, skull, and so on. Thus it is said. The mandala of body, speech, and mind vajra, how are they proclaimed? This is the question about its place, which is the remaining part of the mandala activity between what was previously said, that is, the sixty-second question. As it will be explained, thereafter, listen again to me, the mandala of body, speech, and mind, body refers to the thirty-two channels located in the head, descending bodhichitta, separating them one by one, know that this is the wheel of body. Through the distinction of vowel letters, know that it is located in speech. Through the distinction of habitual tendencies such as desire, it is proclaimed as the wheel of mind. And so on. Thus it is said. The names of Buddha, Dharma, and Sangha, how are they explained? This is about the just explained.