Tibetan
ས་འགྲོ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་པའི་རིམ་པའི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྒྱུན་ནི་སྟེང་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་པོས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལའོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཐོབ་པ་ལའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་རྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་ཉིད་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ག་ལས་སོ། །སྟེང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །མཆོག་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མིང་གི་བརྗོད་པས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སྨིན་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དུ་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བའི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །གནས་སྐབས་བྲལ་བའི་དགའ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་ གྱི་གནས་སྐབས་སུའོ། །རྣམ་ཉེད་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོའི་གནས་སུའོ། །དེ་ཐོབ་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ཟླ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་འདྲེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མིང་གིས་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་སྐད་ཅིག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པས་དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི། རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་སམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩའི་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྟོང་གི་ངོ་བོ་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡང་དག་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་ལས་སོ། །རབ་སད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་སད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སད་པའི་རྗེས་ལའོ། །གནས་སྐབས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པས་ཁམས་རོ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ཆེན་པོ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་དང་སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པའི་ཡུལ་ལ་མྱོང་བར་བྱས་ནས་སོ། །ཡང་ན་གོ་ཙ་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ལ་ཙར་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །སླར་ཡང་རྣམ་འགྱུར་མེད་པར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་པའོ། །ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ལས་དེ་རྣམས་མ་གཡོས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བརྗོད་ནས། རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་མཐའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་པ་ལྟར་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་ངོ་བོ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་བརྒྱད་དུ་གསུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲངས་མཚུངས་པ་དང་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པས་སོ། །བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྩའི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་གནས་པ་བསྟན་ནས། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདི་ནི་དགའ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས་སོ། །དགའ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་དུའང་གསལ་བར་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་པ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐ་ཀ་ལ་ཤས་མཛད་པ། ཟབ་མོའི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བརྗོད་ནས། ད་ནི་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བརྗོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དང་པོར་རེ་ཞིག་དེ་རྩོམ་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གསུངས་ཏེ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་བཤད་པའི་རྗེས་ལའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ལ་ལྟོས་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོས་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐིག་ལེ་གསུམ་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རྫས་དང་སྔགས་དང། འོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ངག་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྟན་པའི་ངོ་བོའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྩོམ་པ་བསྟན་ནས། དངོས་སུ་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་གི་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཤད་པ་ནི། རྩ་རྣམས་ཀུན་དུ་དབབ་པ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པས་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབབ་པ་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ལས་སོ། །བསྟན་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །སེམས་དེ་ཉིད་ལས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒོམ་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་དང་པདྨའི་རྩེར། །རླུང་ནི་གཟུང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ནི་སྲོག་གི་རླུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཐབས་གང་གིས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྐན་ལ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐན་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་རྩའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ལ་སྡེབས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡམས་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་སོ། །ཀྵླཱི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བསྒོམས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་སོ། །ཐོས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས། པར་བྱ་བའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ངག་འོད་གསལ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་གཞིའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་གནས་ལའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ངོ་བོ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་གའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར
Chinese
所谓的“地行”，是指在第十二章中所说的，通过次第观修风的实性。所谓“实性”，即菩提心。所谓“常于上行”，是指再次从金刚道，直至大乐轮之间运送。所谓“瑜伽士”，是指观修风的真如者。所谓“成办”，是为了使习惯于风的真如，对于菩提心而言。所谓“彼之化轮”，是指从金刚顶获得化轮。所谓“名为欢喜识”，是指因为稍微具有安乐的自性。所谓“一切安乐之真实依处”，是指世间和出世间的安乐自性。所谓“种种相刹那说”，是指因为接近于观想种种安乐。所谓“一切空性之基之胜”，是指因为恒常自性光明之因。所谓“胜”，是指殊胜的自性。所谓“法轮”，是指从心间。所谓“上”，是指从次第颠倒。所谓“所成办”，是指如前一样，菩提心自在。所谓“瑜伽士”，是指如前一样。所谓“状态”，是指安乐的状态。所谓“胜喜”，是指以其名称的表达而行事。所谓“异熟刹那”，是指从先前的状态成熟。所谓“受用轮”，是指向上行持的刹那，即菩提心向上运行的刹那。所谓“离状态之欢喜”，是指离喜的状态。所谓“异类刹那相”，是指为了摧毁获得受用轮的菩提心的分别念，为了遣除不相顺之品。所谓“大乐轮大”，是指在头顶的位置。所谓“彼得相刹那”，是指与大乐轮的月亮一起，心的明点。
English
The so-called "Earth Walking" refers to the sequence mentioned in the twelfth chapter, through which one meditates on the reality of the winds. The so-called "reality" is the Bodhicitta. The so-called "constantly moving upwards" means to transport again from the Vajra path, up to the great bliss wheel. The so-called "Yogi" refers to the one who meditates on the suchness of the winds. The so-called "accomplishing" is for the sake of habituating oneself to the suchness of the winds, for the Bodhicitta. The so-called "transformation wheel of that" refers to obtaining the transformation wheel from the Vajra peak. The so-called "named the joy of consciousness" refers to the fact that it slightly possesses the nature of bliss. The so-called "the true basis of all bliss" refers to the nature of worldly and transmundane bliss. The so-called "various aspects, said in an instant" refers to being close to contemplating various kinds of bliss. The so-called "supreme base of all emptiness" refers to the cause of constant self-luminous nature. The so-called "supreme" refers to the nature of being supreme. The so-called "Dharma wheel" refers to being from the heart. The so-called "up" refers to reversing from the sequence. The so-called "to be accomplished" refers to the Bodhicitta being in control as before. The so-called "Yogi" refers to being as before. The so-called "state" refers to the state of bliss. The so-called "supreme joy" refers to acting through the expression of its name. The so-called "resultant moment" refers to maturing from the previous state. The so-called "enjoyment wheel" refers to the moment of acting upwards, that is, the moment of the Bodhicitta moving upwards. The so-called "joy of being free from state" refers to the state of being free from joy. The so-called "moment of different kinds of characteristics" refers to destroying the conceptual thoughts of obtaining the Bodhicitta of the enjoyment wheel, in order to dispel the unfavorable aspects. The so-called "great wheel of great bliss" refers to the position on the top of the head. The so-called "that obtained characteristic moment" refers to the mind's bindu together with the moon of the great bliss wheel.
Chinese
于骤然运行和混合的刹那间。（俱生之境）之所以名为“俱生之境”，是因为它本身就是以那个名字来称呼的。名为“离相刹那”，是因为它从执着和离执中解脱出来。像这样，通过以逆转的方式展示了它的分类，为了表达瑜伽士们对脉之虚空的理解，首先展示了它的分支的自性，然后展示了它们的行为，即：所有脉的虚空都是伟大的。这里说的是四轮或者六轮的脉之虚空的空性本质。名为“瑜伽母众真实依止”，将在第二十七品中以业、金刚、莲花等名称来解释。名为“完全觉醒”，是因为它完全觉醒了自己的本性。名为“从那以后”，是指在完全觉醒之后。名为“状态特征相同”，意思是由于获得了俱生之真如，所以体味相同。名为“大境乃体验”，是指通过与二者的结合，体验了俱生之相的境界。或者也称为“果扎拉”，果是金刚，扎是行，是世俗菩提心的相。因为执持着它，所以是伟大的。再次，“无转变而行”，这是相对于初学者而言的。相对于初学者而言，对他们来说永远不会有变化。因为他们始终不离开俱生的自性。像这样，首先展示了它的自性，然后表达了它们的行为，为了阐述完全清净，名为“完全觉醒之境的终点”，正如之前所说，按照顺行的方式，是喜悦等四种和多种等四种刹那的自性。同样，也以逆行的方式说了八种。名为“十六空性自性”，是指内空性等，因为数量相同，特征相同。名为“大乐之位”，是指俱生
English
It is in the moment of sudden running and mixing. The reason for calling (the state of co-emergence) "the state of co-emergence" is that it is itself referred to by that name. It is called "the moment of being free from characteristics" because it is liberated from attachment and detachment. In this way, by showing its classification in a reversed manner, in order to express the yogis' understanding of the emptiness of the channels, first showing the self-nature of its branches, and then showing their actions, namely: The emptiness of all the channels is great. Here it refers to the empty nature of the emptiness of the channels of the four chakras or the six chakras. The name "Yoga Mother Assembly Truly Relies" will be explained in the twenty-seventh chapter with names such as karma, vajra, and lotus. It is called "fully awakened" because it fully awakens its own nature. The name "from then on" refers to after being fully awakened. The name "state characteristic is the same" means that because of obtaining the Suchness of co-emergence, the taste is the same. The name "Great Realm is Experienced" means that through the combination with the two, the realm of the aspect of co-emergence is experienced. Or it is also called "Go Tsara", Go is Vajra, Tsa is conduct, is the aspect of conventional Bodhicitta. Because it holds it, it is great. Again, "going without transformation" is in relation to the beginner. In relation to the beginner, there will never be any change for them. Because they never leave the self-nature of co-emergence. In this way, first showing its self-nature, and then expressing their actions, in order to elaborate on complete purification, the name "the end of the state of complete awakening" is, as said before, according to the progressive way, the self-nature of the four moments such as joy and the four moments such as variety. Similarly, eight kinds are also said in the reverse way. The name "self-nature of the sixteen emptinesses" refers to the inner emptiness and so on, because the number is the same and the characteristics are the same. The name "the position of great bliss" refers to co-emergence.