Tibetan
་ལ་ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒས་པ་མེད་པའི་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཐོག་མ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པས་ནང་གི་བདག་གཉིད་དུའོ། །བློ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལྕེ་ནི་རྐན་གྱི་དབུས་བཞར་ བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྐན་གྱི་ཕུགས་སུ་ཞུགས་པའི་ལྕེ་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་དེ་ལའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ནོ། །བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོད་པར་བྱའོ། །རང་གིས་བཟླས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་བཅས་ནས་སོ། །ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །རྗེས་དྲན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣ་རྩེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེར་རོ། །དབུགས་ནི་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རང་གི་ཁར་ནི་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྐན་གྱི་གནས་སོན་ཟླ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བའི་རྣམ་པའོ། །བཞུ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའུ་ཆུང་གི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྕེའུ་ཆུང་གི་སྦྱོར་བས་ཞུ་བར་བྱས་ནས་སོ། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་འབབ་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །བཏུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་མྱོང་བར་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་སྒོམ་པ་པོའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟའ་བ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། དུས་ཀྱི་ངེས་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ཚོད་མཐར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་རྗེས་ལའོ། །ཇི་སྲིད་ཐུན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་གསུམ་པ་རྫོགས་པའོ། །མི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མི་བརྟན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྲིད་སྔགས་ནི་བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནང་གི་བཟླས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་བ་འགོག་བ་སྒོམ་པ་ པོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྔགས་བཏུ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབྱངས་ཡིག་ལ་ལྟོས་ནས་ཀའི་སྡེ་ཚན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག་ཡིག་གོ །དབྱངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ཡིག་དང་བཅས་པ་སྟེ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཙམ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཡིག་ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེག་དྲག་གཉིས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཿཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་སྔགས་ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲོག་ནི་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྟན་པའི་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནང་གི་བདག་ཀྱི་ཉིད་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་བདུད་རྩི་བདུན་བསྟེན་པ་བཤད་པ་ནི། རྫས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལྔ་པའི་རིམ་བ་བསྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། གོ་རིམས་ཀྱིས་འོངས་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྔ་ནི། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། ཁྱི་དང༌། བ་ལང་དང༌། སྐྱེས་པ་ལྔ་པོའི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་བྱ་བ། །བརྟེན་པའི་ལུས་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྟག་ཏུ་ཐར་པ་དོན་གཉེར་བས། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །གླང་པོའི་རྫས་དང་རྟ་ཡི་རྫས། །བ་ལང་རྫས་དང་ཁྱི་ཡི་རྫས། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་བཞིན་རྫས། །རྫས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མར་བཅས་པ་དང༌། རང་གི་དྲི་ཆུ་དང་བསྲེས་པ་བསྐོལ་ནས། ལྕགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་ནས་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་ འགྲོ་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་བསྲེས་པར་བྱས་ནས། བདུད་རྩི་བདུན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཨ་རུ་བ་རུ་ར་དང་བཅས། །དེ་བཞིན་སྐྱུ་རུ་ར་དང་ནི། །ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་བཅས་པ། །རང་གི་ཆུ་དང་ཕྱེ་མར་བཅས། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་ཉམས་དགའ་བ། །དེ་བཞིན་ཁུ་བས་ཀུན་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཡང་དག་བསྒྲུབ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟླས་པ་རྫོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ལུས་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ལས་སྲོག་ཆགས་ལྔའི་ཡན་ལག་ལས་སོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །ལྕགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་དང་ལྕགས་དང་ཁབ་ལེན་ལྕགས་རྣམས་བསྲེས་ནས་བྱས་པའི་སྣོད་དུའོ། །གཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞག་ནས་སོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཇི་སྲིད་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་གཞག་པའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དེ་ལའོ། །བཙུན་མོའི་ཁྲག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བྱུང་ངོ༌། །བདེ་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང་བཅས་པའོ། །བླུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེ་བར་བྱས་ནས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩི་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྟེང་དུ་རྫས་གཉིས་དང་བསྲེས་པ་ཡིས་སོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་བརྗོད་ནས། བསྟེན་པའི་དུས་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཉལ་ཀར་ཡང་ནི་དེ་འཐུངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོད་ལའོ། །བདུད་རྩི་བདུན་གྱི་ངོ་བོའོ། །འཐུངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བའོ། །ཚེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟེན་པའི་དུས་བསྟན་ནས། སྔགས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོཾ་
Chinese
说是“最初”一词，因为能成就无老之身，所以最初就是第一。与“成就内在自性”相关联。因为不依赖外在的因缘，所以是内在的自性。所谓“贤善”，就是擅长成就它。什么是瑜伽呢？因此说了“殊胜”一词，殊胜就是能成就男子的殊胜意义。怎么做呢？因此说了“舌抵上颚中”。意思是，用舌头进入上颚深处。所谓“于彼”，就是对于那个舌头。所谓“词”，就是文字的自性。所谓“念诵”，就是应当念诵。自己念诵的形态，也要用语言表达。做了什么之后呢？因此说了“结跏趺坐”。意思是，具备安乐住的因缘。所谓“真实瑜伽”，就是阻止心识活动的形态。所谓“应当忆念”，就是“应当”的意思。所谓“鼻尖”，就是世俗的鼻尖。所谓“气息不外出”，就是观修光芒明点的自性。所谓“不作”，就是不是该做的。如果那样的话，该做什么呢？因此说了“于己口中当遮止”。意思是，自己。所谓“上颚处所生月”，就是菩提心月亮的形态。所谓“应当融化”，就是用小舌的连接。怎么做呢？因此说了“咒语瑜伽”，与将要宣说的咒语相关联，就是这个意思。用小舌的连接融化之后。所谓“风瑜伽”，就是以下降风的连接。所谓“饮”，就是应当品尝甘露。所谓“殊胜瑜伽”，就是殊胜的修行者。意思是不执着于外在的食物。所谓“恒常”，就是将要宣说的达到时间终点，就是这个意思。这样显示了自己的体性之后，为了说明时间的确定，说了“午夜时分终了”，就是在午夜之后。多久？
English
It is said that the word "first" is used because it accomplishes a body without aging, so the first is the very first. It is related to "accomplishing the inner self." Because it does not depend on external causes, it is the inner self. The so-called "virtuous" is skilled in accomplishing it. What is yoga? Therefore, the word "supreme" is spoken, and supreme is what accomplishes the supreme meaning of a man. How to do it? Therefore, it is said, "The tongue is shaved in the middle of the palate." It means, using the tongue to enter the depths of the palate. The so-called "to that" is to that tongue. The so-called "word" is the nature of letters. The so-called "recitation" is what should be recited. The form of one's own recitation should also be expressed in words. After doing what? Therefore, it is said, "Having bound the vajra posture." It means, possessing the cause of dwelling in bliss. The so-called "true yoga" is the form of preventing the activity of the mind. The so-called "should be remembered" is the meaning of "should." The so-called "tip of the nose" is the conventional tip of the nose. The so-called "breath does not go out" is the nature of meditating on the bindu of light. The so-called "do not do" is not what should be done. If that is the case, what should be done? Therefore, it is said, "In one's own mouth, one should restrain." It means, oneself. The so-called "moon born in the place of the palate" is the form of the moon of bodhicitta. The so-called "should be melted" is by the connection of the uvula. How to do it? Therefore, it is said, "Mantra yoga," which is related to the mantra that will be declared, that is the meaning. After melting with the connection of the uvula. The so-called "wind yoga" is by the connection of the downward moving wind. The so-called "drink" is what should be tasted as nectar. The so-called "supreme yoga" is the supreme practitioner. It means not being attached to external food. The so-called "always" is what will be declared to reach the end of time, that is the meaning. Having shown one's own nature in this way, in order to explain the certainty of time, it is said, "The end of midnight," which is after midnight. How long?
Chinese
所谓“一次禅定”，是指第三次禅定圆满。所谓“不退转”，是指不缘于他念，并非不稳固之意。所谓“彼时当诵咒”，是指以内在诵持之自性。所谓“瑜伽士”，是指阻止心之流转，修习禅定者之意。所谓“金刚身是作者”，是指使身体稳固之意。如是开示了时间的确定之后，为了说明彼之义而宣说咒语的收集，故说“第二品”等。依于元音字母，即以ka字组。所谓“第三”，是指ga字。所谓“具元音”，是指与ka字相合，并非仅仅是辅音字母之意。所谓“具足真实阿字”，是指具有两个重音符号。如是则变为གཿ。所谓“诵咒”，是指内在自性之语或以意忆念。所谓“支分不损”，是指风与咒语无有差别之意。所谓“命引”，是指引生菩提心，即是成办稳固之身之意。如是以外内三种方式开示了内在自性之结合后，为了开示外在之结合，故说其支分，即修持七甘露，故说“物亦常当修”。意为必须修持。所谓“生起彼之五次第”，是指从五脉中生起的五甘露之自性。彼之五种自性，乃是大誓言之自性之次第，按顺序而来即是获得。或者说，彼之五种自性是指从大象、马、狗、牛、以及五种人之心识等处所生起。如是说：于无二月密明点中，此后复有当说者，所依之身乃成办者，恒常希求解脱者，何者能速疾成就悉地。大象之物与马之物，牛之物与狗之物，人之物亦如是，物亦如是说。如是说。又或者，三果与铁钩
English
The so-called "one meditation session" refers to the completion of the third meditation session. The so-called "non-regression" means not relying on other thoughts, not meaning instability. The so-called "mantra to be recited at that time" means with the nature of inner recitation. The so-called "Yogi" refers to the one who prevents the flow of mind and practices meditation. The so-called "Vajra body is the maker" means to make the body stable. Having shown the determination of time in this way, in order to explain its meaning, the collection of mantras is declared, so it is said "Second Chapter" and so on. According to the vowel letters, it is the ka-letter group. The so-called "third" refers to the letter ga. The so-called "with vowels" means combined with the letter ka, not just the meaning of a consonant letter. The so-called "perfectly possessing the letter A" means having two danda symbols. In this way, it becomes གཿ. The so-called "reciting mantra" refers to the inner nature of speech or remembering with intention. The so-called "limb is not damaged" means that there is no difference between wind and mantra. The so-called "life is drawn" means to draw forth the mind of Bodhi, which is to accomplish the stable body itself. In this way, after showing the union of the inner self in three ways, in order to show the outer union, it is said that its limbs, that is, practicing the seven amritas, so it is said, "Things should also be practiced constantly." It means that it must be practiced. The so-called "generating the five sequences of it" refers to the nature of the five amritas arising from the five channels. The five natures of it are the sequence of the nature of the great oath, and coming in order is obtaining. Or, the five natures of it refer to what arises from the mind of elephants, horses, dogs, cows, and five kinds of people. As it is said: In the non-dual moon secret bindu, then there is something else to be said, the dependent body is the accomplisher, the constant seeker of liberation, who can quickly accomplish siddhi. The substance of the elephant and the substance of the horse, the substance of the cow and the substance of the dog, the substance of human beings is also the same, and the substance is also said to be the same. It is said like this. Or, three fruits and iron hooks
Chinese
以及麦芽粉等，与自己的尿液混合后煮沸，放在五金自性的器皿中，进行净化等准备工作，在那器皿的中央混合粉末和精液，由此修成七甘露。如大续中所说：阿如拉果与诃子一起，同样与余甘子一起，与铁粉一起，与自己的尿液和麦芽粉一起，妙龄女子的欢喜精液，同样以精液完全地，瑜伽自在者如实修成，将获得金刚身。就是这样。因此，所谓“念诵圆满后”，是指念诵的最终完成。所谓“恒常”，是指所有时间。所谓“从身体产生”，是指从自己的身体，从五种生物的肢体产生。所谓“无垢”，是指远离铁垢等过失。所谓“五金自性”，是指用金、银、铜、铁和磁铁铁混合制成的器皿。所谓“拿住”，是指放置。如果问时间有多长？因此说了“直至太阳升起”，是指午夜之后直至太阳升起之间。所谓“之后”，是指放置五金自性的器皿之后。所谓“在那里面”，是指在那器皿里。所谓“妃子的血”，是指女子的自然月经。所谓“大乐”，是指具有菩提心之界。所谓“倒入”，是指混合。所谓“恒常”，是指一次又一次。所谓“殊胜”，是指远离外境之物的特征。所谓“七甘露”，是指在五甘露之上与两种物质混合。所谓“殊胜”，是指为了修成五甘露的方便之法。如此讲述了依止五甘露，为了讲述依止的时间，所谓“夜晚也饮用它”，是指夜晚。是七甘露的自性。所谓“饮用后”，是指应当饮用。所谓“寿命增长”，是指长久住世，成为增长的原因。如此指示了依止的时间，为了宣说咒语，咒语之王 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。