Tibetan
འཇིགས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་གྱིས་ཏེ། དེ་ལས་མ་རྫོགས་པ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཆའི་རང་ བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ་བས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱ་བ་རྫོགས་པ་ནི་འདས་པའོ། །ད་ལྟར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩམས་པ་མ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མ་འོངས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། འདས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆས་བརྟགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་སྐད་ཅིག་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་འོངས་སྐད་ཅིག་གསུམ་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལའོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་ཆ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆ་གསུམ་དུ་བརྟགས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཆ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའི་ཆ་གསུམ་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། སྟོང་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྙེད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་སུ་བཤད་པ་བརྗོད་ནས། སྲོག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་གྲངས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་ཆ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སོ། །དེ་སྲིད་དུ་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པའི་གཉིས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །ཐོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ནི་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྲོག་གི་རླུང་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལའོ། །བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཅད་པས་དེ་ལ་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲངས་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཤར་དང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བརྗོད་དོ། །དུས་ཀྱི་སྒྲས་ནི། དུས་ནི་སྟོན་དཔྱིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་ པའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྟོག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་འདས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྲོག་ནི་ཤར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཐིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བསྡུས་པའི་ངོ་བོའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྲ་བའི་ཆ་གང་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་རླུང་གི་བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། སྲོག་གི་འཆར་བའི་རིམ་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོས་པ་ལ་སྦྱར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །སྲོག་ནི་ཐིམ་དང་འཆར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་བ་ནི་སྐྱེད་པའོ། །ཐིམ་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །སྲོག་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ནས། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྗེས་ལ་རྒས་པའི་གྲངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རྟོག་པའམ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྤྲོས་པའི་རྟོག་པའོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་ལོག་པའམ། སྤོང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་སྲིད་སྲོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སྲོག་གི་རླུང་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ནོ། །རྟེན་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐར་པ་འདོད་པའི་ རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྗོད་ནས། སྲོག་གི་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཤད་སྒོ་གསང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཤང་སྒོ་ཡང་ཡིན་ལ་གསང་བ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བཤད་སྒོ་གསང་བའོ། །དེ་དག་གི་དབུས་ནི་བར་རོ། །དེར་གནས་པས་ན་དེ་ལ་གནས་པའོ། །མིང་ནི་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལས་མ་ལུས་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ནས་སོ། །ཆ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཆ་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སྤངས་པ་ཉིད་འདི་ལ་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་བཤང་སྒོ་དང་གསང་བའི་དབུས་སུ་གནས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མ་ལུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གང་གི་ཕྱིར་དབུས་ནི་དོན་མེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་མན་ངག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བའི་མདུད་པའི་གནས་སོ། །བཤད་སྒོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁའོ། དེ་དག་གི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་དེའི་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་གང་དུ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་གནས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་བདག་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་བདག་མེད་པའི་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་བདག་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། ཆ་ཆེན་པོ་ཡི་བདག་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེར་ནི་སྲོག་ནི་སྐྱེས་པ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མཆོག་གི་དབང་ ཕྱུག་གི་བདག་མེད་པ་ལས་མཆོག་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྲོག་གི་སྒྲས་ནི་མཆོག་དགའ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྲོག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་སོ། །མཆོག་ཏུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བྱེད་པའི་མཁན་པོའོ། །གཞན་དག་ནི་བཤང་སྒོ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་འབྲེལ་པའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་གནས་པའོ། །མིང་ནི་མ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་གྱི་རྩའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཆེན་པོའི་རི་བོང་གིས་མཚན་པའི་ངོ་བོའི་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་རྩའོ། །རྣམ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མ་འགྲོགས་པས་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ཀྱང་དེའི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བར་མ་དོའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ནོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པ་པོ་བདག་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་རྩ་ལའོ། །སྲོག་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བཞོན་པའི་ངོ་བོ་སྲོག་གི་རླུང་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་ལུས་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཆོག་ཏུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་ལ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་འཆར་བའི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། དེ་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་རྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སྲོག་གི་རླུང་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཐོག་མར་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ནི་ དང་པོའོ། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེར་མེར་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལའོ། །སྐྱེས་པ་ཡི་ནི་ངོ་བོར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་རྩའི་གནས་ལའོ། །ཐིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །རླུང་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བད
Chinese
宣说为恐怖。如是说，以过去等的三时，因为不圆满的那个不可见之故。微细者，名为刹那之相，是极短时间的分的自性，瑜伽士们所能触及，因此不是各自众生的境界之义。三时的体性又是如何呢？因此宣说了“过去”等，事业圆满是过去。“现在”是开始但不圆满的相。“未来的相”是尚未真正获得事业之义。如果那样，那么对于过去又如何安立呢？因此，“宣说过去的三相”是指以过去、未来和现在生起的部分来衡量。同样也是三个刹那。这是“如是”之义。“宣说未来三个刹那”如先前所说。然后再次是指在那之后。如是三个刹那的部分，是指对每一个部分也衡量为三个部分。其中三个部分是指现在的三个部分也如先前一样分为三个，获得不可言说的空性体性，因为极微细的决断是空性的缘故。如是宣说了真实宣说之后，为了宣说穷尽生命之数的自性，因此宣说了“乃至分别”，是以微细又微细的部分完全衡量之故。乃至分别空性是指未被微细分别之部分所遮蔽的二，彼真如一切寂灭之相。将被听闻是指将现前。殊胜瑜伽是殊胜瑜伽的体性。如何呢？因此宣说了“命在处”，是指命气空性的体性。无上是指断绝一切显现，因此在那之上没有其他的缘故。超越分别之数，是指远离处所、时间和相状之故。其中方向之语是指东方等处所。
English
It is said to be terrifying. Thus it is said, by the three times such as the past, because that which is not complete is invisible. The subtle, called the characteristic of a moment, is the nature of the part of an extremely short time, which can be touched by yogis, therefore it is not the realm of individual beings. What is the nature of the three times? Therefore, "past" and so on are spoken, the completion of the action is the past. "Present" is the characteristic of being started but not completed. "The characteristic of the future" is the meaning of not yet truly obtaining the action. If that is the case, then how is the past established? Therefore, "the three characteristics of the past are spoken" refers to measuring by the parts of the past, future, and present arising. Likewise, there are three moments. This is the meaning of "thus." "The three future moments are spoken" as previously stated. Then again, it refers to after that. Thus, the parts of the three moments, refers to measuring each part into three parts. The three parts refer to the three parts of the present, which are also divided into three as before, obtaining the inexpressible nature of emptiness, because the extremely subtle determination is empty. Thus, after speaking the actual statement, in order to explain the nature of the number of the end of life, therefore, "as long as there is discrimination" is spoken, because the subtle and subtle parts are completely measured. As long as the discrimination is empty, it means that the two, which are not obscured by the parts of subtle discrimination, are the aspect of complete pacification of all suchness. To be heard means to become manifest. Supreme yoga is the nature of supreme yoga. How is it? Therefore, it is said, "life is in place," which refers to the nature of the emptiness of the life force. Unsurpassed means that all appearances are cut off, therefore there is nothing else above it. Transcending the number of discriminations means being separated from place, time, and form. Among them, the word direction refers to places such as the east.
Chinese
འི་字表示，时间具有春夏等季节。分别念的字表示相，因此要对此进行分别。这样就是指方位、时间和分别念。超越这些就是空性的意义。舍弃理性的特征等，意思是说，因为不是能被现量和比量完全决定的。其命是“从东方”等，命是产生。融入的意思是，如前者一样，不可言说，是觉悟的自性。其的意思是指命气与识结合。无二的意思是因为完全没有差别。彼者摄持的意思是，不可言说的地位摄持的体性。在最终的阶段，因为对任何微细的部分都不可见的意思。这样以四种意义显示了气的无上特征后，为了讲述命的生起次第，因此立誓宣说其支分，即说“此外当听闻”等，与金刚手听闻相关联。此外的意思是相对于前者而作区分。命由融入和生起，意思是生起是产生，融入是坏灭。命是当说之意，是有关联的。这样显示了立誓宣说之后，为了讲述时间的确定，即说“乃至刹那等了知”等，刹那是不可言说的体性。在不可言说之后，是对衰老数量的最终了知，或者是有和无的戏论的了知。乃至的意思是时间乃至多久。全部的意思是以各种方式。没有完全寂灭的意思是没有完全返回，或者不是舍弃。彼时命的，意思是到那时为止，命气的住所，意思是所依。所依不是知识，因为什么呢？因此，希求解脱的瑜伽士。这样说了，讲述了时间的确定之后，命的生起的自性
English
The syllable "yi" indicates that time is endowed with seasons such as spring and autumn. The syllable of conceptualization indicates form, therefore it is to be conceptualized. Thus, it refers to directions, time, and conceptualizations. Transcending these is the meaning of emptiness. "Abandoning the characteristics of reason," etc., means that it is not something that can be completely determined by direct perception and inference. "Its life is from the east," etc., means that life is what produces. "Absorption" means that, like the former, it is inexpressible and is of the nature of enlightenment. "Its" refers to the life-force wind combined with consciousness. "Non-duality" means that there is no complete separation due to difference. "That itself is condensed" means that it is the nature of the condensed state of inexpressibility. It means that in the ultimate state, no subtle part is visible. Thus, after showing the supreme characteristics of the wind with four kinds of meanings, in order to explain the order of the arising of life, therefore, vowing to explain its limbs, that is, saying "Moreover, listen," etc., is related to Vajrapani's hearing. "Moreover" means distinguishing from the former. "Life is by absorption and arising," means that arising is production, and absorption is destruction. Life is to be spoken of, which is related. Thus, after showing the vow to speak, in order to explain the determination of time, that is, saying "Until a moment, etc., is understood," etc., a moment is the nature of inexpressibility. After the inexpressible, it is the ultimate understanding of the number of aging, or the understanding of the play of existence and non-existence. "Until" means until how long the time. "Completely" means in various ways. "Not completely pacified" means not completely returning, or not abandoning. "At that time of life" means until that time, the abode of the life-force wind, meaning the support. The support is not knowledge, because of what? Therefore, the yogi who desires liberation. Having said this, after explaining the determination of time, the nature of the arising of life