Tibetan
ཏོ། །སྲོག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རང་གི་ངོ་བོའོ། །སྐལ་བ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །གང་གིས་ཡང་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གང་ལ་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་ཆའི་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ནས། ཤིན་ཏུ་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆའི་ངོ་བོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བརྩམས་པ་བསྟན་ནས། དངོས་སུ་དེ་བསྟན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་རླུང་གི་བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་ ཡན་ལག་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྲ་མོའི་རང་བཞིན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་འཁོར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འགྲོ་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གོམས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་པས་སོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཁ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་ཁ་ལས་སོ། །རླུང་དེའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་སྦྱོར་བའོ། དེ་ཤེས་པས་ན་དེའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་ཁ་ནི་དེའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་ཁ་སྟེ་དེ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ནས། དེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྲོག་གི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་གིའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མཚན་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ། ལོ་ཚིགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་སོ། །སྤྲིན་གྱི་དབལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་འདིར་ནི་བསྡུས་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ནས། དངོས་སུ་དེའི་བཤད་པ་ནི་དུས་ནི་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཔྱིད་དང༌། སོས་ཀ་དང༌། དབྱར་ག་དབ་སྟོན་དང༌། དགུན་སྟོད་དང༌། དགུན་སྨད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་སོ། །ལོ་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོའོ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དུས་དྲུག་གིས་ལོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། འོན་དུས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ ཞེ་ན། དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ནི་དུས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉི་མའི་ཁྱིམ་གཉིས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཆན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སོ། །དུས་གཉིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དེ་ཉིད་ཞག་དྲུག་ཅུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉིན་ཞག་དྲུག་ཅུ་ནི་དུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཉིན་ཞག་གི་ཚད་ཇི་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ངེས་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕལ་ཆེ་བའི་དགོངས་པས་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་དབྱེ་བས་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ངེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུའི་དགོངས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེན་དེའི་ཕྱིར། ཉིན་མཚན་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རྒྱུ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས། ཕལ་ཆེར་ནི་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུས་ཉིན་མཚན་གྱི་གྲངས་སོ། །འོད་གསལ་གྱི་སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་ཚོད་བཞིའི་གྲངས་ལ་མི་ལྟོས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་མོ་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་དང༌། མཚན་མོ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆུ་ཚོད་རྩ་ཤ་ཀ་ཞེས་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚད་དེ། ཙ་ཤ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཙ་ཤ་ཀའི་ཚད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འབྱུང་དང་རྔུབ་པའི་དུས་དྲུག་ལ། །ཙ་ཤ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲུག་གི་ཙ་ཤ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ནི་བརྗོད་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ལ་ནི་དབུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པའི་གྲངས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དྲུག་ལའོ། །དེ་ཉིད་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་ཚད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚད་ནི་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་མོ། །སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཐང་ཅིག་གསུམ་ལ་སྐད་ཅིག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐང་ཅིག་གསུམ་གྱི་ཚད་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཚད་དོ། །དེ་ཡང་ཡུངས་ཀར་བསྐོར་བ་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐང་ཅིག་གི་ཚད་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ལ་ལག་པའི་མཐིལ་ལན་ཅིག་བསྐོར་བ་ཙམ་མོ། །དབུགས་གསུམ་ལ་ནི་ཐང་ཅིག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་དབུགས་ གསུམ་གྱིས་ཐང་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ཡུད་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཡུད་ཙམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐང་ཅིག་གསུམ་ལ་མིག་འཛུམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་ངོ་བོའི་དབུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུད་ཙམ་གསུམ་གྱིས་ནི་མིག་འཛུམས་པའོ། །དེ་ཡང་མིག་ནི་འཛུམས་པ་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་བཙུམས་པའོ། །མིག་འཛུམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་བཙུམས་པ་ཙམ་གྱི་ཚད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། མིག་བཙུམས་པའི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཙམ་གསུམ་ལ་ནི་མིག་བཙུམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཙམ་ཡང་ཚད་ཇི་ཙམ་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་ན། དེའི་ཕྱིར། ཙམ་ནི་ཐལ་མོ་བརྡབས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་གཅིག་གིས་ལག་པ་གཞན་ལ་བརྡབས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་དུ་ནི་ཙམ་པོ་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བདེ་བ་འཆར་བ་གསུམ་ལ་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཙམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། བདེ་བ་འཆར་བ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཐིག་ལེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་སྟེ། ལན་གསུམ་དུ་འཕོ་བ་དེ་ནི་བདེ་བར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། བདེ་བ་འཆར་བའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྔགས་པ་གསུམ་ལ་བདེ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་གསུམ་ལ་བདེ་བར་བཤད་པའོ། །སྔར་མ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སྔགས་པ་དང་བདེ་བ་དག་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གཡང་ས་འཇིགས་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གཡང་ས་འཇིགས་པའོ། །རིའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྟུང་བ་ལས་དོགས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། འཇིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་ལ་ནི་
Chinese
ཏོ། 生命是微尘自身的体性。善缘是指遣除一切显现的执着，以空性之体性而说的意思。一切自性住是指以身体五蕴的自性来区分而安住。以何如实知，是指以风的何者能如实知晓微细的体性。最胜瑜伽是指生命空性的形态。获得是指能够获得。真实是指从理性的行为开始，以极难表达的时间部分的体性，如实不颠倒。如是两种方式显示了它的开始，为了宣说真实显示它，它的支分，为了陈述风的无上特征，支分，不知风的特征的过患是：不知风的特征之故。如是说，如果不能完全了解将要阐述微细自性的风的特征，三界将流转。如是说，具有欲望、色、无色之特征的众生将转生到其他地方。习惯获得也是指能够象征风的自性。习惯是指通过反复显现而趋近。获得是指得到。那也是上师的口诀，上师是金刚阿阇黎。从知晓它的结合的口诀中。为了近似地象征那个风的特征，结合是它的结合。因为知晓它，所以是知晓它的结合。知晓它的结合的口是知晓它的结合的口，即从中产生。如是显示了不能完全了解风的特征的过患后，为了陈述承诺宣说它的特征，风的特征如是。如是说，是生命的自性之风。特征是指以自己的体性来象征。至于何时，年岁的，是指以外在时间所概括的年岁的特征。将要宣说，是指将要陈述。简而言之是指以简略的方式。云之光
English
To. Life is the nature of the atom itself. Good fortune means to reverse all manifest attachments and to say it is the nature of emptiness itself. All self-nature abides means that it abides distinctly by distinguishing the nature of the five aggregates of the body. By what is truly known, it means by which of the winds is it fully known as the subtle nature. The supreme yoga is the form of life emptiness. To obtain means to be able to obtain. True means starting from the behavior of reason, with the nature of the part of time that is extremely difficult to express, truly without inversion. Thus, the two methods show its beginning, and in order to explain the actual display of it, its limbs, in order to state the unsurpassed characteristics of the wind, the limbs, the fault of not knowing the characteristics of the wind is: Because the characteristics of the wind are not known. It is said that if the characteristics of the wind, which will explain the subtle nature, are not fully understood, the three realms will revolve. It is said that beings with the characteristics of desire, form, and formlessness will be reborn in other places. Habitual attainment also means being able to symbolize the nature of the wind. Habit means approaching through repeated manifestation. To obtain means to obtain. That is also the oral instruction of the lama, the lama is the Vajra Acharya. From the oral instruction of knowing its combination. To approximate the characteristics of that wind, the combination is its combination. Because knowing it, it is knowing its combination. The mouth of knowing its combination is the mouth of knowing its combination, that is, it arises from it. Thus, after showing the fault of not fully understanding the characteristics of the wind, in order to state the commitment to declare its characteristics, the characteristics of the wind are as they are. It is said that it is the wind of the nature of life. Characteristic means symbolizing with one's own nature. As for when, the age, it refers to the characteristics of the age summarized by external time. To be declared means to be stated. In short, it means in a concise way. Cloud's radiance
Chinese
此乃第一佛陀金刚鬘大续中所广说，此处乃是依随彼义而作简略宣说之意。如是显示立誓宣说体性后，实际宣说则说“时为六”等，即以春、夏、雨季、秋、初冬、末冬之分。所谓“简略而言”即是简略之意。所谓“年节”即是年。所谓“广为人知”即是说。若果真如此，以六时为年，那么时又是如何呢？ 答：彼之二合即是时。 如是说，即指太阳行于二宫之具有特征的二个月份之时。为说二时之故。彼时即六十昼夜，如是说，即六十昼夜称为时。若果真如此，昼夜之量又是多少呢？为此说： 于昼与夜而决定。 如是说，以大多数的观点，以夜晚和白天的区分来计算昼夜。所谓“决定”是指以六十指（dbyu gu）的观点。昼夜之量又是多少呢？为此说： 昼夜六十指。 如是说，因欲于外境宣说日月运行，故大多数是以六十指来计算昼夜。不依赖于光明刹那之体性的四个时辰的计数。如此，白天有三十个时辰，夜晚也是如此。那么时辰的计数又是如何呢？为此说： 时称作扎夏嘎。 如是说，暂时在外境，六十水滴为一时辰之量，扎夏嘎是名称的异名。扎夏嘎的量又是多少呢？为此说： 呼与吸之六时，扎夏即是极著名。 如是说，呼气与吸气六次的扎夏极为著名，即是说。六个刹那为一息，即呼气与吸气的数量的六个刹那。ེ་ཉིད་属于刹那的量。 所谓“属于刹那的量”，是指刹那的量仅仅是属于刹那。如果问属于刹那的量有多少？因此说：“三个唐吉为一刹那。”意思是说，三个唐吉的量是一刹那的量。 所谓“那也是芥子旋转的量”，是指唐吉的量是用手掌旋转一次芥菜籽的量。 所谓“三次呼吸为一唐吉”，是指进入、住留和产生的自性，三次呼吸称为唐吉。 所谓“那就是一瞬间”，是指呼吸的量称为一瞬间。 所谓“三个唐吉为一眨眼”，是指一个自性的呼吸的自性的一瞬间，三个就是一眨眼。 所谓“那也是眼睛眨一下”，所谓“那也是”就是指眼睛闭上。所谓“眼睛眨一下”是指眼睛闭上一下的量。 如果是那样的话，如果问眼睛闭上的量有多少？因此说：“三个刹那为一眨眼。”这样说，如果不知道刹那的量有多少，因此说：“刹那是指拍手。”这样说，意思是用一只手拍另一只手一下。 如果问内在的刹那有多少？因此说：“三种乐的生起为一刹那。”这样说，三种乐的阶段就变成刹那。 如果是那样的话，如果问三种乐生起的量有多少？因此说：“那是明点移动。”这样说，与最上的瑜伽母真实结合，明点是世俗的，三次移动就称为乐。 如果是那样的话，如果问乐生起的量有多少？因此说：“三个咒师说为乐。”这样说，是指坏灭、出生的三个处所说为乐。 因为体验到以前没有的事物，所以咒师和乐是相同的。 所谓“这称为悬崖恐惧”，是指咒师自己的自性就是悬崖恐惧。是从山顶等处坠落的疑虑，是刹那的自性。 如果是那样的话，如果问恐惧是怎样的自性？因此说：“三个时间是
English
This is the meaning of briefly explaining here, following the extensive explanation in the great tantra of the first Buddha, the Vajra Garland. Having thus shown the vow to explain the characteristics, the actual explanation says "time is six," etc., that is, by the divisions of spring, summer, rainy season, autumn, early winter, and late winter. The so-called "in brief" means in brief. The so-called "annual festival" is the year. The so-called "widely known" is speaking. If that is so, if six times are called a year, then what is time like? Answer: The combination of two of them is time. Thus it is said, referring to the time of two months with the characteristic of the sun traveling in two houses. It is for the sake of explaining two times. That time is sixty days and nights, as it is said, sixty days and nights are called time. If that is so, how much is the measure of day and night? Therefore, it is said: It is determined in day and night. Thus it is said, from the point of view of the majority, the distinction between night and day is used to calculate days and nights. The so-called "determination" refers to the point of view of sixty fingers (dbyu gu). How much is the measure of day and night? Therefore, it is said: Day and night are sixty fingers. Thus it is said, because it is desired to explain the movement of the sun and moon in the external world, the number of days and nights is mostly calculated with sixty fingers. It does not depend on the count of four hours with the characteristic of a moment of clear light. Thus, there are thirty hours in the day, and the same is true for the night. Then how is the count of hours? Therefore, it is said: The hour is called Tsashaka. Thus it is said, temporarily in the external world, sixty water drops are the measure of one hour, and Tsashaka is a synonym for the name. How much is the measure of Tsashaka? Therefore, it is said: Six times of exhalation and inhalation, Tsa is very famous. Thus it is said, the Tsa of six exhalations and inhalations is very famous, that is, it is said. Six moments are one breath, that is, six moments of the number of exhalations and inhalations.