Tibetan
་འོད་གསལ་ཟུང་དུ་འཇུག །ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་རླུང་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལུས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་དང་པོ་ནི་རླུང་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རླུང་ལ་ལོབས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཡི་གེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་དེ་དག་ཀྱང་མཐའ་གང་དུ་འདུས་ཤེ་ན། དེ་དེའི་རྩ་བ་ཡི་གེ་གསུམ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཐའ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དེ་དང་དེའི་རྩ་བ་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་སྒྲ་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ས་མ་ཛ་ཞེས་པ་ནི་འདུས་པའི་མིང་གི་ཡི་གེའོ། །ཡང་ན་སྒོམ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་དེའི་རྩ་བ་ཡི་གེ་གསུམ། །བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྩ་བ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་མི་འདའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལས་མི་འདའ་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཨཱཿནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཧཱུཾ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མི་འདའ་ལ། ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཨཱཿནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཧཱུཾ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ དབང་ཇི་ལྟར་འདུ་ཞེ་ན། ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ༌། །ཡི་གེ་ཨཱཿ་ནི་གསང་བའི་དབང་ངོ༌། །ཧཱུཾ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཇི་ལྟར་འདུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡི་གེ་ཨཱཿནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའོ། །ཧཱུཾ་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང་འོད་གསལ་བ་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཨོཾ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་བ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང་གནས་པ་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྣང་བ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། གསུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐུགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་སུ་སྦྱར་རོ། །འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འོད་གསལ་བ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྩོལ་བ་མེད་པ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གོ་རིམས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲའི་ཚོགས་ནི་ངག་གི་ལམ་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབུགས་དང་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་དང༌། འཇུག་པ་ལས་འཇུག་པའི་སྒྲ་དང༌། གནས་པ་ལས་གནས་པའི་སྒྲ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲའོ། །གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོང་ནས་ འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་དང༌། །གསང་བ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། །སྒྲ་རྣམས་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་སྟེ། །ཡི་གེ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་བྱུང༌། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱུ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འདུས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ལ་འདུས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ཡང་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་པུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ་དེ་དག་གི་སྣོད་འདུས་པ་འདི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་དང་ངག་འདུལ་བར་བྱེད་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལས། བཞི་དང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །དམ་ཚིག་མཆོག་ནི་རྨད་པོ་ཆེ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་རབ་གནས་པ། །འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་དང་མངོན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མདོར་བསྡུས་པ་གསུངས་པས། དཔལ་ལྡན་འདུས་འདི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་འདིས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་མཆོག་ཡིན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཞུང་ཉུང་བ་ལ་དོན་མང་བ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་གི་དོན་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུས་པའི་རྒྱུད་ནི་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་གི་དོན་ནི་ཚོགས་དང་བླ་མའི་གང་ཟག་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱན་བདུན་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ་རྒྱན་བདུན་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པར་འཁོར། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱང་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་བཞུགས་པའི་ཚོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་འདིས་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ
Chinese
光明双运。一切皆由此生。如是说故。因此，从风生起识。从识生起近取之身。因此，修习瑜伽者首先应学风。然后应学识。欲从识中习得风者，亦应如实知晓四轮之字母义。若问这些字母归于何处？则说：彼之根本三字母。意为与有边者之续流，彼即是彼之根本。若问三字母之体性为何？就声之士夫而言，萨玛匝（ས་མ་ཛ་）是合集之名之字母。或者，就禅修而言，彼之根本三字母。哇（བ་）是指一切如来之方便字母与智慧字母之根本是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），不离一切如来之秘密三字母。三字母不离一切如来之获得之方便，若问一切如何融入三字母？如此，一切如来之身不离三金刚，即字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是身金刚，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是语金刚，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是意金刚。如此，一切如来不离三身，即字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是法身，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是报身，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是化身。就生起次第之如来而言亦是如此。若问一切如来之成熟灌顶如何融入？字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是宝瓶灌顶，字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是秘密灌顶，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是智慧明智灌顶。若问一切如来之第五次第如何融入？如此，字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是金刚念诵，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是心之所缘与光明，以及双运，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是幻化身。就仅仅金刚念诵而言，三字母是如此生起，融入与安住三者，三字母应各安其位。
English
The union of clear light. All things arise from this. Because it is said. Therefore, from wind arises consciousness. From consciousness arises the body of close grasping. Therefore, the yogi who practices should first learn wind. Then one should learn consciousness. If one wishes to learn wind from consciousness, one should also know the meaning of the letters of the four wheels as they are. If asked where these letters converge, it is said: The root of that is three letters. It means that the continuum of that which has an end, that is the root of that. If asked what is the nature of the three letters? In terms of the person who is devoted to sound, Sama Ja (ས་མ་ཛ་) is the letter of the name of the collection. Or, in terms of meditation, the root of that is three letters. Ba (བ་) refers to the root of the method letter and wisdom letter of all Tathagatas, which is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and does not go beyond the three secret letters of all Tathagatas. The three letters do not go beyond the means of attaining all Tathagatas, and if asked how everything is integrated into the three letters? Thus, the body of all Tathagatas does not go beyond the three vajras, that is, the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is the body vajra, Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) is the speech vajra, and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the mind vajra. Thus, all Tathagatas do not go beyond the three bodies, that is, the letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is the Dharmakaya, Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) is the Sambhogakaya, and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the Nirmanakaya. It is the same in terms of the Tathagata of the generation stage. If asked how the ripening empowerments of all Tathagatas are integrated? The letter Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is the vase empowerment, the letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) is the secret empowerment, and Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the wisdom-jnana empowerment. If asked how the fifth stage of all Tathagatas is integrated? Thus, the letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) is the vajra recitation, Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the object of mind and clear light, and the union, and Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is the illusory body. In terms of only vajra recitation, the three letters arise in this way, and the three letters should be arranged appropriately in the three: arising, entering, and abiding.
Chinese
也应当如此。如果仅仅以心为所缘，那么三个字就是显现，显现增盛，以及获得显现的智慧。应当将这三个字与适当的事物结合起来。如果仅仅以如幻之身为所缘，那么三个字就是如幻之身，如幻之语，以及如幻之意，应当按照顺序将这三个字与它们结合起来。如果仅仅以光明为所缘，那么三个字就是光明的智慧，与光明相似的智慧，以及世俗谛，应当按照顺序将这三个字与它们结合起来。如果仅仅以双运为所缘，那么三个字就是有勤作，无勤作，以及极无勤作，应当按照顺序将这三个字与它们结合起来。或者，也可以按照有戏论，无戏论，以及极无戏论的顺序将它们结合起来。因此，如来的一切法的根本就是这三个字。如来的一切意义的显现如何，声音的显现也同样如此。如来的一切声音的集合是从语言的途径产生的，而且它们是与气息同时存在的。从产生而产生的声音，从进入而进入的声音，以及从存在而存在的声音，都是从这三个字产生的声音。此外，经中也说：阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）是所有字母中最殊胜的，是意义重大的神圣字母，从空性中产生，没有生起，超越了语言的表达，是所有表达的根本，能够完全照亮所有的词语。秘密明点的续部中也说：所有的声音都从字母中产生，字母从三个字母中产生。因此，所有声音的根本都包含在这三个字母中。如来的一切秘密集合，以及如来的一切三种字母，都是无二的，不可分割的，不是分离的，也不是不同的。因此，正如在字母中集合一样，也应当知道在如来的秘密集合中也是集合的。对此进行了解释：大能仁宣说了八万四千法蕴。说了这些，如来的一切
English
It should also be like that. If only the mind is taken as the object of focus, then the three letters are appearance, the increase of appearance, and the wisdom of obtaining appearance. These three letters should be combined with appropriate things. If only the illusory body is taken as the object of focus, then the three letters are the illusory body, the illusory speech, and the illusory mind, and these three letters should be combined with them in order. If only luminosity is taken as the object of focus, then the three letters are the wisdom of luminosity, the wisdom similar to luminosity, and the conventional truth, and these three letters should be combined with them in order. If only union is taken as the object of focus, then the three letters are with effort, without effort, and extremely without effort, and these three letters should be combined with them in order. Alternatively, they can also be combined in the order of with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. Therefore, the root of all the Tathagata's dharmas is these three letters. Just as the appearance of all the meanings of the Tathagatas is, so is the appearance of sound. The collection of all the sounds of the Tathagatas arises from the path of language, and they exist simultaneously with the breath. The sound that arises from arising, the sound that enters from entering, and the sound that exists from existing are all sounds that arise from these three letters. In addition, it is also said in the sutra: A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: none) is the most excellent of all letters, it is a sacred letter of great meaning, it arises from emptiness, has no arising, transcends the expression of language, is the root of all expressions, and can completely illuminate all words. It is also said in the Tantra of Secret Bindu: All sounds arise from letters, and letters arise from three letters. Therefore, the root of all sounds is contained in these three letters. The secret assembly of all the Tathagatas, and all the three types of letters of the Tathagatas, are non-dual, indivisible, not separate, and not different. Therefore, just as there is assembly in the letters, it should also be known that there is assembly in the secret assembly of the Tathagatas. This is explained: The Great Sage proclaimed the eighty-four thousand aggregates of Dharma. Having said these, all the Tathagatas