Tibetan
་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བསྟན་ཏོ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སློབ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་གི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ་དེས་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་ཏོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདེན་པས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ནི་དེའི་ལས་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེ་ལས་ཆུ་ལས་ཉའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་སྐུར་བཞེངས་པའོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་ཁྱབ་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱིར་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་ པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཉིད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ནི་སེམས་ཁོང་དུ་འཁྲུགས་པ་སྟེ། དེ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྦྱང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཞེས་པའི་བཤད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ། གང་ལ་ཞེ་སྡང་དང་འདྲ་པའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་རིགས་ནི་དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ནི་སྔགས་དང་མཐུན་པའི་ལུས་སྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྐུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ལས་ཏེ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་པས་ནི་དབྱུང་བའི་སྔགས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གང་གིས་འཛིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་ན་བ་གཉིས་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རི་བོ་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྤྲོས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ། སླར་ལོག་ནས་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བཞུགས་ཤེ་ན། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་སྦྱང་བ་ནི་དེའི་ཉེས་པ་སེལ་བའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དབྱུང་བའི་སྔགས་ནི་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ནི་གཞན་དུ་ཡང་སྟེ། གང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གང་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ མཐའ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ནོར་གྱིས་དྲེགས་པ་ནི་ནོར་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པས་འདུལ་བ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་གྱིས་ང་རྒྱལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལ་ཡང་དག་གཞག་པ་ནི་ངེས་ང་རྒྱལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་སྤོང་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་དེ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་དགའ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་ཁུ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་འོད་གསལ་བ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་གདུལ་བའི་དོན་དུ་དེའི་སྐུར་སྤྲུལ་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་དེ་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པའོ། །འཁོར་བ་མ་ལུས་པར་འཇོམས་པ་ནི་གང་གིས་འཁོར་བ་མ་ལུས་པའི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དོན་ཡོད་པ་གྲུབ་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འོད་གསལ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་རབ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པས་དེ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་སྟེ། གང་གིས་དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཁམས་ཕྲ་བ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་རླུང་སྟེ། དེས་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཀུག་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རླུང་གིས་འཛིན་པ་ནི་དེ་མི་གཏོང་པའོ། །གདུལ་བྱ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ནོ། །དེའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་དེའི་བླང་བར་བྱ་བའོ། །ཟག་པ་མེད་ པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རིགས་འདི་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་འདི་དག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྐྱེན་དུ་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་པ། །ཞེས་དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་ཆགས་པ་བྲལ། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་འཁྲིག་པ་ཡི། །རེག་བྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་ཞེ་སྡང་ཅན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དགའ་
Chinese
“是能生彼者”之所言，是不违越誓言之本身。以“二根”等所示者，是秘密灌顶。所化之有情，非为学者亦非不学者。二身者，是报身与化身。真实宣说者，是宣说身与语之法，以彼能成熟与解脱，故于彼作是说。所谓“唯是智慧”，是断除与他者相合。所谓“于有情之相续”，是显示应明之境。不动者，是能明者。所谓“三种识之显现”，是识之显现本身。胜义谛者，于具足真实之识为谛实。以不可言说者，是显示彼之体性。以无余降伏一切相者，是显示彼之事业。自性光明之等持是法身，从彼如鱼出水般生起自身。彼作何事耶？所谓“为五烦恼所遍”等，是总的显示为大悲之境。如是，然则为何生起大悲耶？烦恼之自性，本即清净，完全了知彼即是菩提，而彼之自性即是我，以此之意是烦恼与金刚持，以及如来是无二且无别之意。分别显示：烦恼嗔恚是内心扰动，与彼相应者，即如是称之。调伏彼者，是为令完全清净之故。嗔恚之解释，大悲之方便的忿怒，是大悲所化现。彼亦以具足极忿怒之法，故为嗔恚，以于何者有与嗔恚相似之法，故于彼作是说。彼之族类，是于彼之族类中生起。生起欲之果者，是生起与明咒相应之身。如何生起耶？“身”等之解释，所谓“入于等至”，是从父母交合而生，是为胎生之相。以“班杂 德日嘎（藏文，梵文天城体：वज्र धृक，梵文罗马拟音：vajra dhṛk，汉语字面意思：金刚持）”是显示引出之明咒。彼之
English
"That which generates it" means not transgressing the vow itself. What is indicated by "two faculties" and so on is the secret empowerment. The beings to be tamed are neither learners nor non-learners. The two bodies are the Sambhogakaya and Nirmanakaya. To truly show is to show the Dharma of body and speech, which matures and liberates, hence it is called that. "Wisdom itself" means cutting off association with others. "In the minds of sentient beings" indicates the object to be clarified. Immovable means clarifying. "The appearance of the three consciousnesses" is the appearance of consciousness itself. Ultimate truth is truth for those who possess true knowledge. By being inexpressible, its characteristics are shown. By completely subduing all aspects, its activity is shown. The Samadhi of naturally luminous light is the Dharmakaya, from which one's own body arises like a fish from water. What does it do? "Pervaded by the five afflictions" and so on generally indicates the object of compassion. If so, why does compassion arise? The nature of afflictions is originally pure, and fully knowing it is enlightenment, and its essence is self. This means that afflictions, Vajradhara, and the Tathagata are non-dual and inseparable. Specifically, the affliction of anger is inner disturbance. Whoever is associated with it is called that. Subduing it is for the sake of complete purification. The explanation of anger, the wrath of the means of great compassion, is transformed by great compassion. It is also anger because it possesses the quality of extreme wrath. Because whatever has qualities similar to anger is called that. Its lineage is generated in its lineage. Generating the fruit of desire is generating a body in accordance with mantra. How does it arise? The explanation of "body" and so on, "entering into samadhi" means arising from the union of father and mother, which is the manner of being born from the womb. "Vajra Dhrik (藏文，梵文天城体：वज्र धृक，梵文罗马拟音：vajra dhṛk，汉语字面意思：金刚持)" indicates the mantra of extraction. Its
Chinese
那么什么是呢？就是金刚持。解释它，现证菩提就是生起次第的种子等等。以它为象征的五股金刚杵，由谁执持，就称他为金刚持。乐空无二，就是胜义谛和世俗谛，二者无别，就是远离一切戏论。它就是金刚，能斩断分别念之山。谁具有它，就称他为金刚持。它舒展后，净化外面一切众生的嗔恨，返回后安住于主尊前。以何种方式安住呢？安住于不动的大手印的自性中。这样，第一个结合就是第一个三摩地。众生愚昧，就是不了解因、果以及真如的意义。净化它，就是消除它的过失。其他的容易理解。引出的咒语是“ཛི་ན་ཛི་ཀ་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。金刚般的三摩地，就是刹那间使人远离一切障碍的三摩地。世俗菩提心已经讲过了。这在其他地方也有，以谁的三摩地，以谁所知的三摩地，也知道它。真实的边际就是真如，哪个智慧将它作为对境，就称它为真如。因财富而骄傲，就是喜欢财富。傲慢，就是具有极大的我慢。以布施调伏，就是以珍宝的云彩使我慢完全平息。将我慢完全清净的状态安立于真实，就是远离确定我慢自性的胜义谛。其他的容易理解。贪欲就是性爱和对境的执着。那么，以什么来断除呢？就是薄伽梵无量光佛的瑜伽，哪个三摩地将它作为对境，就称它为无量光佛。为了完全了解那样的自性而宣说，这样连接。那么，什么是大贪欲呢？就是极大的欢喜，就是无垢的欢喜。它的因就是使它增长的因，就是精液菩提心。从它产生的就是从那个因产生的，就是无量光
English
What is it? It is Vajradhara. Explaining it, manifest enlightenment is the seed of the generation stage and so on. The five-pronged vajra that symbolizes it, whoever holds it, is called Vajradhara. Bliss and emptiness are non-dual, that is, the ultimate truth and the conventional truth are inseparable, which is free from all elaborations. It is the vajra that cuts the mountain of conceptual thoughts. Whoever possesses it is called Vajradhara. When it is unfolded, it purifies the hatred of all sentient beings outside, and returns to abide before the main deity. In what way does it abide? It abides in the nature of the immovable great mudra. Thus, the first union is the first samadhi. Sentient beings are ignorant, that is, they do not understand the meaning of cause, effect, and suchness. To purify it is to eliminate its faults. The others are easy to understand. The mantra to extract is "ཛི་ན་ཛི་ཀ་" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Vajra-like samadhi is the samadhi that removes all obscurations in an instant. The conventional bodhicitta has already been explained. This is also found elsewhere, with whose samadhi, with whose known samadhi, it is also known. The true limit is suchness, which wisdom takes it as its object, is called suchness. Being arrogant with wealth is being fond of wealth. Arrogance is being endowed with great pride. Subduing with generosity is completely pacifying arrogance with clouds of precious jewels. Establishing the state of complete purification of arrogance in truth is the ultimate truth that is free from the nature of definite arrogance. The others are easy to understand. Desire is attachment to sex and objects. So, what is used to abandon it? It is the yoga of Bhagavan Amitabha, which samadhi takes it as its object, is called Amitabha. It is said to be spoken in order to fully understand that nature, thus connecting. So, what is great desire? It is great joy, it is immaculate joy. Its cause is the cause that increases it, which is semen bodhicitta. What arises from it is what arises from that cause, which is Amitabha.
Chinese
是没有的。究竟的意义是什么呢？是光明，也就是空性。从那儿生起的是，为了调伏那样的众生，化现为他的身形。个别地辨别的智慧是，对于一切法不混杂地了知，在哪一位那里有，就称他为那样。对于那的贪执是，以那完全确定的方式执着。摧毁所有轮回的是，以什么摧毁所有轮回的分别念。其他也是同样的。有意义的成就，为什么呢？因为由“事业成就”等显示。对于光明，为什么呢？因为无相的果，也就是殊胜，缘于那，因此成就那。嫉妒是，对于他人的功德，内心烦乱。以什么调伏具有那的众生，因此称他为那样。细微的界是，位于脐部的风。以那方便的智慧，勾召菩提心，产生极大的欢喜，是从那儿生起的缘故。完全地分别，是分别念和观察，以及确定。因为是从那原因生起的缘故。执着是，具有那。月亮是菩提心。风执持是，不放开那。所调伏的是三界的众生。他的显现的意愿是，他的应取。无漏的大乐是法身。这些种姓是指下面将要显示的。这些蕴是指色等，那本身以究竟的意义与佛的体性相同的方式。像那样在中间不是吗？“圆满菩提为缘。”是指依靠这个，成就无上的菩提。因此是不同的吗？“于如是性中无二。”是指究竟上无二且无别的。又是指遍照等意义。圆满成佛是远离贪执。“对于贪欲者，那本身。”就像这样。玛玛噶是交合的，因为触摸而使之喜悦，不是应该超越的。将被显示。嗔恨是不动，因为嗔恨者调伏有情。