Tibetan
གས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུའོ། །ཐབས་ཀྱིས་ལེགས་བར་སྦྱངས་པ་ནི་གང་གིས་གསང་བ་བདག་ཉེད་ལེགས་པར་རྙེད་པའོ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ནི་གང་གི་བདག་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཉེ་བར་བྱས་པའོ། །ཀུན་དུ་ཚོགས་པས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལེགས་པར་སྦྱངས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ནི་འདིར་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དེ། གང་གིས་གང་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལེགས་སྦྱངས་པདྨ་བྷ་ག་ཡིན། །ཞེས་པ་བཙུན་མོ་དམ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་པདྨ་སྟེ་ ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པ་དང་གང་དུ་ཀུན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེ་ན། བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེར། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། གང་གིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་གནས་པའོ། །ཡང་ན་གང་གིས་གང་ཞིག་གང་དང་གང་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ཉེ་བར་བཤད་པ་འདིར་བཤད་པ་ནི་སྤྱིའི་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཞེས་བྱའོ། །ཆ་གཉིས་པ་ནི་དགུ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆ་གཉིས་པ་ནི། ཨ་དང་ཨུའོ། །དགུ་པ་ནི་ཨོའོ། །འདི་དག་ལ་གང་གིས་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སུམ་ཅུ་པ་ནི་དའོ། །བཅུ་པ་ནི་ཧ་སྟེ་གང་གིས་གང་གི་དོན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་སུམ་ཅུ་པ་ནི་ཀྵ་སྟེ། ཆ་གཉིས་པོ་ནི་ཀྵའོ། །དགུ་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །བཅུ་པ་ནི་ལའོ། །ལྔ་པ་ནི་ཧའོ། །ཆ་གཉིས་པ་ནི་ཨ་ཨཱ་ཞེས་པ་སྟེ། དེས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་ཨཱུ་སྟེ། གང་ལ་གང་གིས་ཉེ་བར་མཛེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟབ་པ་དང་མི་ཟབ་པ་གཉིས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་འདི་དང་བཅས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་འདིར་གཅིག་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྦས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་རྒྱས་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ། ལུང་གིས་བཤད་པ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་སྙམ་པ་ལ། གང་གིས་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་སྦས་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་འདིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་དག་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་གིས་གང་གི་དོན་དུ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་དེས་ནི་དེའི་ དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་དམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བའི་བྲལ་ཚུལ་དང་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་བྲལ་སོགས་ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། གང་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང་མྱ་ངན་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང་འཇིགས་པ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། སྲེད་པ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཚོར་བ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཚོར་བ་དང༌། རིག་པ་པོ་དང༌། རིག་པ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པའི་གཞི་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། བརྩེ་བ་བར་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་དང༌། དོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་སྟེ་འདི་དག་ནི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བ་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །བར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡོ་བའོ། །མྱ་ངན་གང་ཞེ་ན། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཤིན་ཏུ་གདུང་པའོ། །འདི་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཞི་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་རྩིང་བའོ། །འཇིགས་པ་གང་ཞེ་ན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་ཕྲད་ནས་སེམས་སྐྲག་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །སྲིད་པ་གང་ཞེ་ན། ཕན་འདོགས་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཞེན་པའི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་ཡང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིད་ཀྱིས་ལེན་པ་སྟེ་སྲེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མི
Chinese
直至远离破裂和远离种种损害等之间。以方便善加修习，即以何者善能寻得秘密自身。以真言和续善加修习，即以何者之自性从彼之外而接近。以一切聚集善加修习，即具有信心等。何谓善加修习？善加修习在此即是无过失性，以何者于何处接近安住，因此而称彼为彼。何谓བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）？善修莲花བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是。即是成为殊胜之女的彼之莲花，即是完全清净，以及于何处将要一切安住，以及将要接近摧毁者，因此而称彼为彼。如何安立“安住”之语的意义？安住于金刚持者彼处，以明点的形象而安住。如是说，金刚持亦是明点之形象。如是宣说，以何者方便和智慧无二而平等进入，菩提心安住于女人的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。或者，以何者，何物，于何处和何地成就，因此而称彼为彼。以这些接近解说，此处所说的是总义的场合。第二部分由第九部分解说。如是说等等。第二部分是：阿和乌。第九部分是：哦。于这些之中，以何者与字母相合，则将变为嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第三十个是达。第十个是哈，即以何者为何者之义而安住。或者，第三十个是沙，两个部分是沙。第九个是彼本身。第十个是拉。第五个是哈。两个部分是阿阿，因此而如是转变。第六个是乌，于何者，以何者接近庄严。亦应知，薄伽梵亦是考虑到深奥和不深奥二者而宣说。以何者与此具有和具有者，于此处应取一。于这些之中，又为何称之为总？应如前所说而知。为了隐蔽之义而宣说，想要广说而宣说。经文所说，即是远离理性和非论理学家之境地。
English
Until the interval of being free from breakage and being free from all kinds of harm, etc. Well-trained by means is that by which the secret self is well found. Well-trained by mantra and tantra is that by which one's own nature is brought near from other than that. Well-trained by all gatherings is that which possesses faith, etc. What is meant by 'well-trained'? 'Well-trained' here is the very absence of faults, and because of that, it is called that because of where it dwells closely. What is meant by bhaga? Well-trained lotus bhaga is. That is, the lotus of the one who has become a noble woman, that is, the one who has become completely pure and where one will always abide, and the one who will be close to destroying, that is what it is called. How should the meaning of the word 'abide' be established? Abiding there in the Vajra Holder, abiding in the form of a bindu. It is said that the Vajra Holder is also the form of a bindu. It is taught in this way: by whom, by means and wisdom, without duality, one enters equally, the mind of enlightenment abides in the bhaga of a woman. Or, by whom, what, where and where it is accomplished, therefore it is called that. These close explanations, what is said here is the occasion of the general meaning. The second part is explained by the ninth part itself. It is said and so on. The second part is: A and U. The ninth part is: O. Among these, by whom is it combined with the letter, it will become Om. The thirtieth is Da. The tenth is Ha, that is, by whom it abides for the sake of what. Or, the thirtieth is Sha, the two parts are Sha. The ninth is that itself. The tenth is La. The fifth is Ha. The two parts are A A, so it will change like that. The sixth is U, to whom, by whom it is closely adorned. It should also be known that the Bhagavan also spoke with consideration of both the profound and the non-profound. By whom, with this and with the possessor, one should take one here. Among these, why is it called general? It should be known as said above. Spoken for the sake of hidden meaning, spoken wanting to explain in detail. What is said in the scriptures is that which is separate from reason and is not the realm of logicians.
Chinese
是故。ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་དམ་པ་སྟེ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为“ཨེ་”者，乃是殊胜智慧之义。所谓“ཨེ་”乃是智慧光明的体性。有人会问，为何要宣说这些呢？这是为了使以心专注于某事物等得以完全明晰。而且，为了通过这些来证悟那三个隐藏之事物，所以也将详细阐述这些。因此，谁为了谁的利益而做什么，那个人就能使那些事物完全圆满。想要使自身圆满的殊胜者，也应依赖此，从而使这些事物得以圆满。何为光明的离别之方式和自性呢？所谓“离欲”等，即是远离贪欲，以及介于贪欲和远离贪欲之间的状态，还有完全远离贪欲的状态；以及心所行之处和来处；悲伤和介于悲伤之间的状态；还有变得非常悲伤的状态；寂静和分别念；恐惧和介于恐惧之间的状态；还有非常恐惧的状态；渴爱；介于渴爱之间的状态；还有非常渴爱的状态；近取；不善；饥饿；口渴；感觉；介于感觉之间的状态；还有非常强烈的感觉；觉悟者；觉悟；觉悟的所依；个别地了知；知耻；慈悲者；慈爱；介于慈爱之间的状态；还有非常慈爱的状态；以及伴随疑惑；吝啬；嫉妒，这些就是光明的自性。那又是什么呢？远离贪欲，就是指对于所喜之物，不生贪恋。中间状态等，应各自对应。所谓心所行之处和来处，是指心对于行和来而动摇。所谓悲伤，是指与可爱之物分离后，内心非常痛苦。这些也应各自对应。所谓寂静，是指心远离散乱。所谓分别念，是指心和智慧粗糙。所谓恐惧，是指与不悦之物相遇后，内心害怕。这些也应各自对应。所谓有，是指对于有益和可爱之物执着的快乐感受所产生的。这些也应根据对象的不同而各自对应。所谓近取，是指对于他人的财物和用具等，内心所取，也就是由贪爱所产生的。不
English
Therefore. Ei ni shes rab dampa ste. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) The name "Ei" means excellent wisdom. The so-called "Ei" is the nature of the light of wisdom. Someone might ask, why should these be explained? This is to make it completely clear that the mind is focused on something, etc. Moreover, in order to realize the three hidden things through these, these will also be explained in detail. Therefore, whoever does something for the benefit of someone, that person can make those things completely perfect. Those who want to perfect themselves should also rely on this, so that these things can be perfected. What are the ways and nature of separating from light? The so-called "separation from desire" etc. means being free from desire, and the state between desire and separation from desire, and the state of being completely free from desire; as well as the places where the mind goes and comes; sorrow and the state between sorrow; and the state of becoming very sorrowful; tranquility and discrimination; fear and the state between fear; and the state of being very fearful; craving; the state between craving; and the state of being very craving; attachment; unwholesomeness; hunger; thirst; feeling; the state between feeling; and very intense feeling; the enlightened one; enlightenment; the basis of enlightenment; individual knowledge; shame; compassion; loving-kindness; the state between loving-kindness; and the state of being very loving-kindness; as well as accompanied by doubt; stinginess; jealousy, these are the nature of light. What is it? Separation from desire means not being attached to what is pleasing. The intermediate states, etc., should correspond to each other accordingly. What is meant by the places where the mind goes and comes is that the mind is shaken by going and coming. What is meant by sorrow is that after separating from what is beloved, the heart is very painful. These should also correspond to each other accordingly. What is meant by tranquility is that the mind is free from distraction. What is meant by discrimination is that the mind and wisdom are coarse. What is meant by fear is that after encountering what is unpleasant, the heart is afraid. These should also correspond to each other accordingly. What is meant by existence is what arises from the pleasant feeling of clinging to what is beneficial and pleasing. These should also correspond to each other according to the difference of objects. What is meant by attachment is what the mind takes from other people's wealth and utensils, etc., that is, what arises from craving. Not