Tibetan
ས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ནས་དྲིས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཞེས་པ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་བཀའ་དག་ལ་དང་པོར་སྦྱར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་པའོ། །གང་འདི་བདེ་གཤེགས་གསུང་ཡིན་ནམ། །ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པའི་ཉེས་པ་གཟིགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་པ་ནི་བཀའ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །འདི་ནས་མར་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའམ་ས་བོན་དུ་བསྟན་པ་ཉི་དེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་གང་གི་གཞི་ཡི་གེ་གཉིས་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡི་གེ་ཨེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་རིམ་པ་དང་པོའི་བསླབ་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། ཨེ་ནི་མར་གྱུར་ལ་འདིས་ནི་བུད་མེད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་གིས་གང་ལ་གང་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བ་ནི་ཕ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐིག་ལེ་དེར་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གང་ཞིག་གང་དང་གང་དུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་ལྷའི་སྐུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡབ་དང་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། ཨེ་ནི་པདྨ་བཞིན་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་པདྨ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་བརྡ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ནི་ས་བོན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལས་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་གང་ལས་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་འགྱུར་ལ། །ཞེས་པ་ནི་རླུང་ཉིད་དོ། །བ་ནི་རབ་དགའི་བདག་པོའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་དབུས་ན་རླུང་མི་ཤིགས་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཐུང་ངུའི་ངོ་བོར་སྣང་བའོ། །དེ་ལས་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱང་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་འབྱུང་བས་ཏེ་གང་ལ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་གིས་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་ཕོ་དང་མོར་གྱུར་ཏེ། གང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་ཡི་གེ་གཉིས་ཕོ་མོའི་མཚན་མར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གང་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། གང་གིས་ཡི་གེ་ལས་སྒྲའི་ཚོགས་འབྱུང་ཞིང་འདི་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གཉིས་ནི་བཞི་དང་ཕ་མ་ཉིད་དོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གང་གིས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། བརྗོད་པར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཡི་གེ་གཉིས་ཏེ་ཨེ་བཾ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དེ་ཉིད་བརྡའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་ པའོ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་དོན་ཡང་གང་ཡིན། ཡི་གེ་གཉིས་ཤེས་པ་དེས་ནི་ཡི་གེའི་བརྡའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཡི་གེ་བརྡའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངེས་ནི་ཡི་གེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཡི་གེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེ་གཉིས་ནི་ཨེ་བཾ་ཞེས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའོ། །རྟག་ཏུ་འདོན་པ་ནི་བརྗོད་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྦྱོར་སྤངས་ཕྱི་རོལ་དཀའ་ཐུབ་བཞིན། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །འདི་དག་གིས་
Chinese
为了使一切都圆满，直到完全从悲伤中解脱，所以才完全显现。因此，所谓“因此”就是“因为那个道理”的意思。所谓“帝释天祈请”是指因为没有完全理解“如是说”等两个字而提问。所谓“为什么说‘如是说’”是指“为什么说‘如是说’呢？”的意思。所谓“为什么最初要善加结合”是指对于经典最初结合有什么用意呢？“这难道是善逝所说吗？”是指看到了与“谁的我”不相关的过失。“这是声闻的说法吗？”是指说出了不是经典的过失。其他就容易理解了。从这里开始，这两个字被显示为一切法的因或种子。对此，所谓八万法蕴已经说过了。为什么这两个字是它的基础呢？回答说，说了“字母ཨེ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写deva nāgarī，汉语字面意思）是”等等。这显示了最初次第的四种学处。ཨེ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写deva nāgarī，汉语字面意思）是变成母亲，这表示女性。因为谁对谁做什么，所以才那样称呼它。བ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写deva nāgarī，汉语字面意思）被称为父亲。也就是说，因为བ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写deva nāgarī，汉语字面意思）表示父亲。明点在那里就是结合。也就是说，谁与谁在何处结合，所以才那样称呼它。这些将显示如下：与众生出生相符，天神的身体次第出现，显示没有父母二者的自性。或者说，ཨེ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写deva nāgarī，汉语字面意思）像莲花一样被说出。也就是说，因为与莲花相似的法完全存在，所以才那样称呼它。བ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写deva nāgarī，汉语字面意思）就是金刚，也就是说，对于具有完全显示金刚的象征，才那样称呼它。明点就是种子。也就是说，对于具有菩提心的种子，才那样称呼它。它会变成什么呢？从中产生三界。也就是说，从谁的力量，一切众生完全产生，才那样称呼它。这些将显示如下：谁以
English
In order to make everything complete, until completely liberated from sorrow, it is completely manifested. Therefore, the so-called "therefore" means "because of that reason." The so-called "Indra's request" refers to asking because he did not fully understand the two letters "Thus said," etc. The so-called "Why say 'Thus said'" means "Why say 'Thus said'?" The so-called "Why initially combine well" refers to what intention is there in initially combining the scriptures? "Is this what the Sugata said?" refers to seeing the fault of being unrelated to "who's I." "Is this the teaching of the Hearers?" refers to stating the fault of not being scripture. The rest is easy to understand. From here on, these two letters are shown as the cause or seed of all dharmas. Regarding this, the so-called eighty-four thousand aggregates of dharma have already been spoken. Why are these two letters its basis? The answer is, it is said, "The letter ཨེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Devanagari, literal Chinese meaning) is," etc. This shows the four trainings of the initial sequence. ཨེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Devanagari, literal Chinese meaning) is becoming the mother, which represents the female. Because who does what to whom, therefore it is called that. བ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Devanagari, literal Chinese meaning) is known as the father. That is, because བ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Devanagari, literal Chinese meaning) represents the father. The bindu there is the union. That is, who unites with whom and where, therefore it is called that. These will show as follows: In accordance with the birth of sentient beings, the bodies of the gods appear in sequence, showing the nature of not having both father and mother. Or, ཨེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Devanagari, literal Chinese meaning) is said to be like a lotus. That is, because the dharma similar to a lotus completely exists, therefore it is called that. བ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Devanagari, literal Chinese meaning) is the vajra itself, that is, for the one who has the symbol of completely showing the vajra, it is called that. The bindu is the seed. That is, for the one who has the seed of bodhicitta, it is called that. What will it become? From it, the three realms arise. That is, from whose power all sentient beings completely arise, it is called that. These will show as follows: Who with
Chinese
如次第生起，由父母双运，自身所化之坛城王尊完全生起，即是此之谓也。ཨེ་（藏文，梵文天城体，E，汉语字面意思：唉）即是智慧转变。是说即是风。བཾ་（藏文，梵文天城体，vaṃ，汉语字面意思：വം）乃极喜之主。是说即是识。彼不坏明点即是也。是说乃一切有情之心中央，不坏风王显现为短阿（藏文，梵文天城体，a，汉语字面意思：अ）之体性。由此亦生二字。是说由阿（藏文，梵文天城体，a，汉语字面意思：अ）里嘎（藏文，梵文天城体，ālikāli，汉语字面意思：आलिकाली）里之字母生起，于何者以何者如何成办，即是此之谓也。因此，此等二字即成男女。于何处生起，二字成为男女之相，故有情由自身之种子而生，二字之表诠，彼等所生之主，父母与坛城王尊以何而圆满，以何由字生起声音之集合，且由此生起八万四千法蕴等，故二字即是四与父母也。彼将如何转变耶？法之手印，乃以何者完全了知何者，且是可言说者。彼为何者耶？乃二字，即所谓ཨེ་བཾ་（藏文，梵文天城体，E vaṃ，汉语字面意思：唉വം）之义。彼之如是表诠之义完全了知为何与何者耶。 由此于一切有情，将转法轮。是说彼之义为何耶？了知二字，彼即将成为了知字之表诠。何者了知字之表诠，决定即为了知字之真如。何者了知字之真如，彼即为了知佛之法。由此乃是显示了知一切法之导师圆满。为了显示变为彼之外之过失，故说有情何者等。二字即是ཨེ་བཾ་（藏文，梵文天城体，E vaṃ，汉语字面意思：唉വം）也。不了知乃是不了知字之真如。恒常念诵乃是宣说。将如何转变耶？彼乃是如舍弃结合之外道苦行般，不会解脱，是剩余之文句。以此等
English
As the stages of arising, from the union of the divine father and mother, the supreme mandala king manifested by oneself is completely born, that is what it is called. E (Tibetan, Devanagari, E, literal Chinese meaning: Oh) is the transformation of wisdom itself. It is said that it is the wind itself. Vaṃ (Tibetan, Devanagari, vaṃ, literal Chinese meaning: वं) is the lord of great joy. It is said that it is consciousness itself. That indestructible bindu is it. It is said that in the center of the hearts of all beings, the indestructible wind king appears as the nature of short A (Tibetan, Devanagari, a, literal Chinese meaning: अ). From that, two letters also arise. It is said that the letters of the Ālikāli category arise, and whatever is accomplished by what and how, that is what it is called. Therefore, these two letters become male and female. Where they arise, the two letters become the signs of male and female, so sentient beings are born from their own seeds, and the main thing that is born from the expression of the two letters, by what the father and mother and the mandala king are completely perfected, and by what the collection of sounds arises from the letters, and from this the eighty-four thousand aggregates of Dharma and so on arise, therefore the two letters are four and the parents themselves. What will that become? The Dharma seal is that by which one completely knows what, and it is something that can be spoken. What is that? It is the two letters, the meaning of what is called E vaṃ (Tibetan, Devanagari, E vaṃ, literal Chinese meaning: Oh वं). What and what is the meaning of that very expression that is completely known? By that, for all sentient beings, the wheel of Dharma will be turned. It is said, what is the meaning of that? Knowing the two letters, that will become knowing the expression of the letters. Whoever knows the expression of the letters, definitely knows the suchness of the letters. Whoever knows the suchness of the letters, that knows the Dharma of the Buddha completely. Therefore, it is showing the perfect teacher who knows all the Dharma. In order to show the fault of becoming other than that, it is said, whoever of sentient beings, and so on. The two letters are E vaṃ (Tibetan, Devanagari, E vaṃ, literal Chinese meaning: Oh वं). Not knowing is not knowing the suchness of the letters. Constantly reciting is speaking. What will it become? That is like the asceticism of outsiders who have abandoned union with the Buddhas and Dharmas, it will not be liberated, that is the remaining sentence. By these