Tibetan
་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འདི་སྣང་བའམ་ངེས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར། །སྣང་པ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ནི་མི་འདོད་པ་ཉིད་དེ་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཉིད་ད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྡུད་པ་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་སྡུད་པ་པོ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྡུད་པ་པོ་དང་སྟན་པ་ནི་གང་གིས་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་དུ་གནས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མངོན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལན་གཅིག་གིས་ཐོས་ཤིང་འཛིན་པར་གལ་ནུས་ཞེས་པ་ནི་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ལ་མི་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གང་གིས་རྟོག་པ་མ་སྤངས་སོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་སོ། །གང་གིས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་དེ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐོགས་པ་མད་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལན་གཅིག་གིས་འཛིན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སྡུད་པ་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ ལས་གསུངས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་ཤེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ནི་ཟས་གཙང་མར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་ལ་དེར་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །གཞན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉིད་ཀྱིས་གང་དུ་ཡོངས་སུ་འདུ
Chinese
等等的过失，这会变成显现或决定的意义。对于显现来说，因为从来没有不希望的，所以没有过失。如果按照后者，那正是不希望的，因为观世音菩萨说：‘在这里，菩萨普贤就是金刚手’，这表明了外部和内部的集结者没有二者之分。‘大金刚持也不是其他，就是他自己’，这意味着对于谁来说，大金刚持和集结者之间没有差别。因此，集结者和宣说者，以及谁以何种方式完全掌握，那也是他自己。如果存在差别，那会变成什么呢？经部等等就是经部、律部和论部。八万四千法蕴已经说完了。‘如来是否能像金刚手一样，毫不遗漏地一次性听闻和掌握？’这表明了不可能。像这样，不是圆满正等觉，也就是没有安住于究竟地，那是因为谁没有断除分别念。没有断除一切分别念的，就不会安住于究竟道。谁没有断除一切分别念，他就不具备无碍的智慧。也应该知道，无碍的智慧是从断除分别念中产生的。因为没有无碍的智慧，所以无法毫不遗漏地一次性掌握八万四千法蕴。那是因为什么呢？因为要完全掌握八万四千法蕴，如果没有无碍的智慧，那是不可能的。’因此，集结者不会被认为是与圆满正等觉不同的。那又从何得知呢？世尊也在此处说，这是‘无上秘密’，是从大瑜伽续部中宣说的。如何宣说的呢？就像这样，这是完全显示的意思。‘文殊师利变成了净饭王’，这意味着对于谁，以何种方式调伏，就在那里显示。‘世间自在变成了幻化天女’，这意味着大天女幻化就是世间自在。此外，因为什么原因，大天女幻化自己完全调伏于何处
English
This fault of etc., will it become an appearance or a definite meaning? As for appearance, since it is never unwanted, there is no fault. According to the latter, it is indeed unwanted, because the bodhisattva Avalokiteśvara said, 'Here, the bodhisattva Samantabhadra is Vajrapani,' which shows that there is no duality between the external and internal compilers. 'The Great Vajradhara is also none other than himself,' which means that for whom there is no difference between the Great Vajradhara and the compiler. Therefore, the compiler and the proclaimer, and whoever completely grasps whatever, that is also himself. If they exist separately, what will happen? The Sutra Pitaka etc. are the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidhamma Pitaka. The eighty-four thousand aggregates of Dharma have been explained. 'Is it possible for Vajrapani to hear and grasp the Tathagata without omission in one go?' This shows the impossibility. Like this, not being a complete and perfect Buddha, that is, not abiding in the ultimate ground, is because who has not abandoned conceptualization. One who has not abandoned all conceptualizations will not abide in the ultimate path. One who has not abandoned all conceptualizations does not possess unobstructed wisdom. It should also be known that unobstructed wisdom arises from abandoning conceptualization. Because there is no unobstructed wisdom, it is impossible to grasp the eighty-four thousand aggregates of Dharma without omission in one go. Why is that? Because to completely grasp the eighty-four thousand aggregates of Dharma, it is impossible without unobstructed wisdom.' Therefore, the compiler will not be considered different from the complete and perfect Buddha. How is that known? The Blessed One also said here that this is the 'Uncommon Secret,' which is proclaimed from the Great Yoga Tantra. How is it proclaimed? Like this, this is the meaning of complete display. 'Manjushri became Shuddhodana,' which means that for whom, in what way is tamed, it is shown there. 'Lokeshvara became the Illusion Goddess,' which means that the Great Goddess Illusion is Lokeshvara. Furthermore, for what reason, the Great Goddess Illusion herself completely subdues where
Tibetan
ལ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པ་འདི་དག་གང་ཞིག་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་འདིས་ནི་ཞེས་པ་ནི་མི་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལས་དང་པོ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་རྒྱལ་པོ་དང༌། འཁོར་དང་ཞུ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་བྱ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་སྡུད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་བསྟན་ན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་གང་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ལ་ནི་གང་ཟག་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་གང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་སྲིད་པར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དེས་ནི་དེའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་སེམས་པ་དེས་ནི་སྐུར་བ་འདེ་བས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་གང་གིས་གང་ཞིག་བྱས་པ་དེས་ནི་ངན་སོང་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་བླང་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་པའི་བདག་བོ་དོན་རྒྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མ་དག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བ་ནི་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱིས་ངེས་པར་ཆོས་ནུབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །བྱུང་ནས་མྱ་ངན་འདའ་བར་སྟོན། །ཞེས་པ་ནི་དུས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་བློ་མ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ངག་གི་ཕྱིར་དང་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ན
Chinese
因此，为了那个缘故，才对那个显示了那个。这些显示，无论哪个以何种方式完全显现，都不会以那种方式存在。那是因为什么呢？因为一切都具有同一种味道的自性。以这种理路来说，是因为有像这样不会欺骗的量。那么，像这样显示有什么必要呢？为了让最初的众生进入。最初的众生会进入与世俗相符的法。在世间，国王和眷属以及祈求者等，显示为与要显现的不同。世尊也完全显示了集合者等。另外，如果不显示宣说者和集合者等，就会完全领悟到没有。在哪个之上没有哪个，那就会显示为与世俗的事务不同。哪个与哪个不同，那么人们就会完全寻求追随信仰的人。哪个完全寻求哪个，那么就会完全舍弃对存在的执着。哪个被哪个完全舍弃，那么就会对那个意义产生怀疑。在哪个之上以何种方式思考，那么就会变成诽谤者。在哪个之上以哪个做了什么，那么就会完全接受三个恶趣。秘密的主人，名为意义广大的等等的许多偈颂也已经很好地显示了。因此，这就像所说的那样，是显示佛陀的嬉戏。又从哪里知道呢？从《金光明经》中。“佛陀不入涅槃”，等等这样说了，佛陀不入涅槃，是因为变成了大常的自性之故。法也不会隐没。说的是仅仅是对众生显现而已，必定会变成法不会隐没的结论。那么，因为什么而出现呢？“为了调伏众生。出现后显示入涅槃。”说的是接近时间本身，因为众生具有一切障碍，并且变得智慧不成熟，因为语言的缘故，最初出现，以及事业圆满等等。
English
Therefore, for that reason, that was shown to that. These displays, whichever appears completely in whatever way, do not exist in that way. Why is that? Because everything has the nature of the same taste. By this reasoning, it is because there is such a valid cognition that does not deceive. Then, what is the need for showing it in this way? In order to allow the first beings to enter. The first beings will enter the Dharma that is in accordance with the worldly. In the world, kings and retinues and petitioners, etc., are shown to be different from what is to be shown. The Bhagavan also fully showed the collectors, etc. Furthermore, if the speaker and the collector, etc., are not shown, it will be fully realized that there is nothing. That which does not have which on it, that will be shown to be different from worldly affairs. Whoever is different from whom, then people will completely seek to follow those who have faith. Whoever completely seeks whom, then will completely abandon attachment to existence. Whoever is completely abandoned by whom, then will doubt that meaning. Whoever thinks in what way on what, then will become a slanderer. Whoever does what with what on what, then will completely accept the three lower realms. The lord of secrets, the verses called "Meaning Extensive," etc., have also been well shown. Therefore, this is, as it is said, a display of the play of the Buddha. And from where is it known? From the Sutra of Golden Light. "The Buddha does not pass into Nirvana," etc., it is said that the Buddha does not pass into Nirvana because he has become the nature of great permanence. The Dharma will also not disappear. It is said that it is only a manifestation to sentient beings, and it will definitely become the conclusion that the Dharma will not disappear. Then, why does it appear? "In order to tame sentient beings. After appearing, he shows passing into Nirvana." It is said that it is taking the time itself closer, because sentient beings have all the obscurations and have become immature in wisdom, because of the reason of language, the first appearance, and the completion of the deeds, etc.