Tibetan
ལྷའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདིས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུའོ། །ལེའུ་གང་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ནི་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་མང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་འདིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་དེ་གང་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ནས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཉིད་བཤད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་འདིས་ནི་མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །ཡང་ན་ལེའུ་བཞི་པར་ནི་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ནས་སྟོན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གང་ལ་སྟོན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་བཤད་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་པ། ཡི་གེ་དང༌། སྤྱི་དང༌། སྦས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིས་བཤད་པ་འདི་ཡང་ཅི་སྒྲའི་འགྲོས་སོ་ཞེ་འམ་ནུས་པ་ཞེས་རྟོག་གྲང་ན། རེ་ཞིག་སྒྲའི་འགྲོས་སོ་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ། འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེའི་དོན་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྒྲའི་སྒོ་ནས་སམ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་རྟོག་གྲང་ན། རེ་ཞིག་སྒྲའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དེར་འགྱུར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་འདིར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སམ། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ཅེས་རྟོག་གྲང་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་འདིས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བརྗོད་ན་ནི་ཧ་ཅང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འཁྲུལ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་མ་འཁྲུལ་ན་ནི་གྲང་བའི་རེག་པས་ཀྱང་ཚ་བའི་རེག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའམ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གལ་ཏེ་ན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་དེ་ཉིད་འགལ་བར་རྣམ་པར་གནས་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མེ་དང་དུ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནི་འདི་ལ་འདུག་ས་གཅིག་པ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་མི་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དོན་གཞན་ནི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྒྲ་ལ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དོན་གོང་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་དོན་མེད་དོ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་འགྱུར། ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་སྔོན་དུ་གཏན་ལ་མི་འབེབས་ན་ནི་ནམ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བས་ཡིན་ན་ནི་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པར་མི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་སྟེ་ ཡོད་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི། དོན་ཐ་དད་པ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་མི་རིགས་སོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེན་ནི། འདི་ཅིའི་དབང་པོ་རྣོ་བའི་དབང་དུ་འམ། གདུག་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་ཞེས་རྟོག་གྲང་ན་རེ་ཞིག་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུག་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྒྲ་དངོས་ཀྱི་ནུས་པའམ། དགོངས་ནས་བཤད་པའི་ནུས་པ་ཞེས་རྟོག་གྲང་ན། སྒྲ་དངོས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྟར་ན་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་སྨྲས་པ་སྟེ་འདི་ཅི་ལ་དགོངས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དང་པོ་བཤད་པ་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་ཕྱི་རབས་པའི་གང་ཟག་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མར་འབྲེལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འོག་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩོད་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒྱལ་གྱི་ཞགས་པས་ཟིན་ཏེ་གཟུ་ལུམ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུ་ལུམ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པར་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་འ
Chinese
因为是天的心髓，所以称之为“彼”。第十一章中说，展示本尊生起和智慧身生起，所谓本尊生起，是指以其生起的角度来说的。智慧身生起，是指圆满报身的角度。或者，本尊生起是生起次第。智慧身生起是如幻之身。在哪一章节有本尊生起和智慧身生起，就称之为“彼”。第十二章中说，大手印完全成就，所谓大手印，是指具有四种手印的身。在哪有获得它的方法，就称之为“彼”。第十三章和第十四章中说，宣说了业的集合，所谓业的集合众多，就称之为“彼”。第十五章中说，为了展示一切成就唯有证悟真如才能成就，因此，这显示了真如的密意。为什么呢？因为这就是“因此”的含义。因此，“一切成就”是指所要获得的对境。“真如”是指获得的方法。方法是什么呢？与称为如幻三摩地相结合，在哪一章节展示这种三摩地，就称之为“彼”。第十六章中说，详细展示了第四章中所说的彩粉坛城，意思是说，只是阐述了第四章所说的内容，而不是除此之外的其他内容。所谓彩粉坛城，是指断除不相关联的事物。或者，第四章只是简要地展示了生起坛城。而这里则展示了包含彩粉坛城的坛城。第十七章中说，充分展示了誓言和律仪，所谓誓言和律仪，就是誓言和律仪本身。在哪一章节展示这些，就称之为“彼”。这些简要地展示了所有如来密意集合的含义。然后是所有如来的阐述简
English
Because it is the essence of the gods, it is called "That." Chapter Eleven says that it shows the generation of the mantra body and the generation of the wisdom body. The generation of the mantra body is said to be from the perspective of its generation. The generation of the wisdom body is from the perspective of the complete enjoyment body. Alternatively, the generation of the mantra body is the generation stage. The generation of the wisdom body is the illusory body. In which chapter there is the generation of the mantra body and the generation of the wisdom body, it is called "That." Chapter Twelve says that the great mudra is completely accomplished. The great mudra refers to the body with four mudras. Wherever there is a method to obtain it, it is called "That." Chapters Thirteen and Fourteen say that the collections of actions are spoken of. Whatever is the multitude of collections of actions is called "That." Chapter Fifteen says that in order to show that all accomplishments are achieved only by realizing Suchness, therefore, this shows the intention of Suchness. Why? Because that is the meaning of "therefore." Therefore, "all accomplishments" refers to the object to be obtained. "Suchness" refers to the method of obtaining. What is the method? It is combined with what is called the illusory samadhi, and in which chapter this samadhi is shown, it is called "That." Chapter Sixteen says that it elaborately shows the colored powder mandala mentioned in Chapter Four, meaning that it only elaborates on what is said in Chapter Four, and not anything other than that. The colored powder mandala refers to cutting off unrelated things. Alternatively, Chapter Four only briefly shows the generation mandala. Here, it shows the mandala including the colored powder mandala. Chapter Seventeen says that it fully shows the vows and precepts. The vows and precepts are the vows and precepts themselves. In which chapter these are shown, it is called "That." These briefly show the meaning of the collection of secrets of all Tathagatas. Then there is the explanation of all the Tathagatas in brief.
Chinese
为了显示概括的意义。从“如是我闻”到“住在巴嘎”之间，宣说了具备四种说法的方式。即文字、共同、隐秘和究竟四种方式。如果有人思考，像“如是”等以四种说法方式宣说，这是语音的流转还是能力呢？暂时来说，不是语音的流转，因为关系等都包含在文字的意义中。如果有人思考，能力是通过声音还是通过意义呢？暂时来说，不是通过声音，因为这样一切都将具备四种说法。如果即使这样也不是，那就太过分了。如果不是这样，那又如何变成那样呢？坚持说不是那样，又有什么必要呢？如果有人思考，如果不是通过意义，那是因为通过言说，还是因为其他呢？这不是它本身的境地，因为隐秘和究竟等没有通过它来言说。如果说了，那就变得非常没有意义了。坚持说有意义，又有什么必要呢？如果说了其他方式，那就不是它本身的所说之境，那样就会产生错乱。如果不错乱，那么寒冷的触觉也能理解温暖的触觉了。那样就会变成从那产生，或者变成它的自性的关系。如果说是关系，那么它本身也不能以矛盾的方式存在，就像火和烟一样。如果说是矛盾，那么，对于它来说，在一个地方存在有什么损害呢？如果说没有什么损害，那就与现量相违背了。因此，其他的意义不是所说之境。从意义的角度来说，为了对声音进行解释，这是不合理的，如果那样，意义就会先被确定下来。如果那样，就没有意义了，如果不是那样，那又如何从那产生呢？如果说是，那就太过分了。如果不事先确定意义，那就永远不应该说。说了其他的东西
English
In order to show the summarized meaning. From "Thus I have heard" to "residing in Bhaga," it is said that it is taught with four modes of explanation. That is, the four modes of letters, common, hidden, and ultimate are shown. If one thinks, is the explanation with four modes of explanation, such as "Thus," a flow of sound or a capacity? For the time being, it is not a flow of sound, because relations and so forth are complete in the meaning of the letters. If one thinks, is capacity through sound or through meaning? For the time being, it is not through sound, because in this way everything will have four explanations. If it is still not so, then it would be too extreme. If it is not so, then how does it become so? What is the necessity of insisting that it is not so? If one thinks, if it is not through meaning, is it because it is through expression, or something else? This is not its own realm, because the hidden and ultimate and so forth are not expressed by it. But if it is expressed, then it becomes very meaningless. What is the necessity of insisting that it has meaning? If another mode is expressed, then it will not be its own object of expression, and in that case, it will also become confused. If it is not confused, then even the touch of cold will understand the touch of heat. In that case, it will become a relation of arising from that, or of being its nature. If it is said to be a relation, then it itself cannot exist in a contradictory manner, like fire and smoke. If it is said to be a contradiction, then what harm is there for it to exist in the same place? If it is said that there is no harm, then it will contradict direct perception. Therefore, other meanings are not objects of expression. From the point of view of meaning, it is not reasonable to explain sound, because if that were the case, meaning would be determined beforehand. If that is the case, then it is meaningless; if it is not the case, then how does it arise from that? If it is said to be so, then it is too extreme. If meaning is not determined beforehand, then it should never be spoken. Something else is spoken.
Chinese
那么，这应当被讲述。如果是因为从补特伽罗的分类来说，那么就不应说这本身有四种相，因为（这四种相）是为了显示不同于其他相的相。如果一定要认为“这是，而其他不是”，那也是没有任何道理的。如果这样认为，那就将变得毫无意义。如果那样，广和略也是不合理的。为什么呢？因为对于同一个义的相，由于大小的差别，才会有略和广。对于不同的义，无论如何也不可能有略和广。如果一定要说是，那就会太过分了。如果说为了不迷惑，那么，这是因为什么呢？是因为根器敏锐，还是因为恶毒心所说？如果这样思索，暂且如果按照第一种情况，那是不对的，因为要摄取僧众的补特伽罗等等。而且，在这本身中，也说了“大雄的法蕴”等等。如果按照后一种情况，那也是不对的，因为如来都是以大悲的力量而行事的。恶毒心和慈悲是互相排斥的，所以是相违的。如果即使那样也说是，那就会太过分了，这件事也应当被讲述。暂且如果思索说是声音本身的能量，还是根据密意而说的能量，如果按照声音本身的能量，那是真实的，但那不是（指这种情况）。这是如来根据密意而说的，那么这是根据什么密意呢？世尊自己也是根据最初所说的四种（情况）的密意而说的。那样改变也是不对的，因为具有大悲的意义。如果那样说也是，那是不对的，因为这个秘密不是所有众生共同的。或者，这是为了使后世的人与上师和弟子建立联系，因为下面会讲到。为什么一定要依赖上师呢？因为在争论的时候，所有众生都会被随己意愿的绳索束缚，而极度倾向于偏袒。当极度倾向于偏袒的时候，就能迅速正确地领会如来的教诲。