Tibetan
། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་འགྱུར་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་སློབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འདྲ་བསྒྲིབ་པ་མེད་པས་སོ་། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཉི་ག་དེ་དག་གིས་རྫོགས་པ་ནི་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་མཛད་པའོ། །དབན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤྲུལ་པར་མཛད་པའོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དགོངས་པས་བཤད་པའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཟླས་པ་དང༌། སྐུའི་བཟླས་པ་དང༌། གསུང་གི་བཟླས་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་བཟླས་པ་དང༌། དོན་ཡོད་པའི་བཟླས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་བཟླས་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་བཟླས་པ་དང༌། ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་དང༌། མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་དེ་བཅུ་གཅིག་གི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རིམ་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་རྩི་བས་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོར་མར་མེ་དང་འདྲ་བ་ཡི་གེ་ཨ་བསམ་ཞིང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡི་གེ་གསུམ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པར་སྤོས་ལ། དེ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བཟླས་ཤིང་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཨ་ལ་ཐི་མ་ཞིང་དེ་གཅིག་པུ་ལ་སེམས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཟླས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དམིགས་ལ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ཅིང༌། ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་བཟླས་པ་བྱས་ལ་ཡི་གེ་གཉིས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་ལུས་ནི་གཅིག་པུ་དང་དུ་མ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔྱད་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐུའི་བཟླས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པ་ལ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པར་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་བཀོད་ལ་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་ཡི་གེ་གཉིས་ཨཱཿལ་ཐིམ་ཞིང་ངག་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསུང་གི་བཟླས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བསམས་ལ། མགོ་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡི་གེ་གསུམ་དམིགས་ནས་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་བཟླས་པ་བྱས་ཏེ། ཡི་གེ་གཉིས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་ནས་སེམས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་དམིགས་ལ་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་བཟླས་པ་བྱས་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོ་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བཟླས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བསམས་ལ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པར་ཡི་གེ་གསུམ་དམིགས་ལ་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་བཟླས་པ་བྱས་ནས་དེ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བས་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ལ། སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་ཞིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་ཡོད་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དམིགས་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ངས་བརྗོད་ པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚིག་གསོན་ཅིག །གསན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པའི་བསམས་པས། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡི་གེ་བརྗོད་པ་འམ་གཞན་གྱིས་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐུའི་བཟླས་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ་གཏི་མུག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་པས་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་གི་བཟླས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡི་གེ་ཨཱཿལ་འཇུག་ཅིང་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཅན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་བཟླས་བའོ། །བཟླས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ཡོད་བ་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ། ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་བཟླས་པའི་མཐར་ཡི་གེ་གསུམ་ཨ་ལ་ཨ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ལ་ཐིམ་ཞིང་རྣམ་བར་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་དབྱེ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་གོས་ལའོ། །དགོངས་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགལ་བའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སོ་སོར་བསྟན་པས་སོ། །ཆགས་པས་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཆགས་བྲལ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཡང་གང་དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་འོད་གསལ་བཞེས་ བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྟོང་པ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་བྲལ་བས་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་
Chinese
從「彼之差別顯示者」至「金剛念誦完全知」之間，以十力等佛之功德而具足之修行者，以轉變及如是進入等次第，一切如來加持，並以蛇等咒語之集合所應說之身金剛等如來之自性，及彼等所學者亦顯示獲得無二之智慧。所謂勝義諦者，如虛空界無有遮蔽故。所謂世俗諦者，乃具有分別也。以二者圓滿者，名為薄伽梵雙運金剛薩埵。所謂寂靜等事業者，謂以二種次第所說生起即彼所作者。所謂非為自在者，謂損害三寶等。所謂明行等業之行者，謂大悲所殺者即彼所化現者。所謂梵天等者，謂以彼等顯示金剛持大者一切之最勝性。如是薄伽梵所宣說也，應如是連接。所謂蛇等者，謂以彼等顯示成為一切咒語心要之三字進入等三種次第念誦之儀軌。為彼等分別之故，從「如是」至「以意而說」之間，顯示金剛持大者之念誦，身之念誦，語之念誦，意之念誦，寶之念誦，不空之念誦，貪之念誦，嗔之念誦，癡之念誦，忿怒之念誦，及不男之念誦，此十一種差別之金剛念誦。彼之次第者，金剛持大瑜伽士緣於大印之身，於臍間安住之脈以八分之法界輪，初如燈火觀想阿字，從彼光芒之結合三字移至頭部等處，彼進入等之
English
From "The distinction of that which is shown" to "The Vajra recitation is completely known," the practitioners who are endowed with the qualities of the Buddha, such as the ten powers, are blessed by all the Tathagatas through the stages of transformation and entry, and the nature of the Tathagatas, such as the body Vajra, which is to be spoken by the collection of mantras such as snakes, and those who learn them are also shown to have attained non-dual wisdom. The so-called ultimate truth is like the realm of space, without obscuration. The so-called conventional truth is that which is accompanied by conceptualization. That which is perfected by both is called the Bhagavan Yuganaddha Vajrasattva. The so-called activities such as pacifying are said to be produced by the two stages, which are the actions of that. The so-called non-independent is that which harms the Three Jewels and so on. The practice of activities such as manifest conduct is that which is killed by great compassion is that which is transformed. The so-called Brahma and so on, by which the great Vajradhara is shown to be the most excellent of all. Thus, the Bhagavan has spoken, and it should be connected in this way. The so-called snakes and so on, by which the three letters that have become the essence of all mantras are shown to enter into the three stages of recitation. For the sake of distinguishing them, from "Thus" to "spoken with intention," the recitation of the great Vajradhara, the recitation of the body, the recitation of speech, the recitation of mind, the recitation of jewel, the recitation of non-emptiness, the recitation of desire, the recitation of hatred, the recitation of delusion, the recitation of wrath, and the recitation of the hermaphrodite, these eleven distinctions of Vajra recitation are shown. In that order, the great Vajradhara yogi focuses on the body of the great seal, and the wheel of the Dharma realm, which is eight parts, is located in the navel, and the letter A is visualized as being like a lamp, and the combination of light rays from that, the three letters are moved to the head and so on, and that enters into the
Chinese
以寂静的方式念诵，并且将那三个字母安住在唯一的阿拉提玛处，这是大金刚持的念诵。在那之后，毗卢遮那佛的瑜伽士如前一样，观想大手印的形象，在头部等处安置三个字母，进行肢体完整的念诵，两个字母融入嗡（唵，Oṃ，嗡），只专注于嗡（唵，Oṃ，嗡）字，思维身体既非一亦非多，既非有亦非无，如此观察，心专注一境，这便是身的念诵。同样，无量光佛的瑜伽士如前一样，修习大手印，在头部等处安置三个字母，进行肢体完整的念诵，两个字母融入阿（ཨཱཿ，Āḥ，阿），确信语既非一亦非多，既非有亦非无，心专注一境，这便是语的念诵。同样，不动佛的瑜伽士如前一样，观想大手印的形象，在头部等处专注于三个字母，进行肢体完整的念诵，两个字母融入吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，吽），专注于心既非一亦非多，既非有亦非无，心专注一境，这便是意的念诵。同样，宝生佛的瑜伽士在头部等处专注于三个字母，进行肢体完整的念诵，放出光芒，以与如来相似的形象，圆满一切众生的所有想法，心专注一境，这便是珍宝的念诵。同样，不空成就佛的瑜伽士如前一样，观想大手印的形象，在头部等处专注于三个字母，通过光芒的加持，放出包括宫殿在内的如来众，他们以教导和成熟等方式使众生成佛，然后再次收摄融入其中，心专注一境，这便是行为坚定成就的智慧自性，称为不空成就的念诵。毗卢遮那佛等的瑜伽士如前一样
English
Reciting in a peaceful manner, and fixing the mind on those three letters in the single place of Alati, this is the recitation of the Great Vajradhara. After that, the yogi of Vairochana, as before, visualizes the form of the Great Seal, places the three letters on the head and so on, performs the recitation with complete limbs, the two letters dissolve into Om (唵，Oṃ，Om), focusing only on the letter Om (唵，Oṃ，Om), contemplating that the body is neither one nor many, neither existent nor non-existent, thus examining, the state of single-pointedness of mind, that is the recitation of the body. Similarly, the yogi of Amitabha, as before, meditates on the Great Seal, places the three letters on the head and so on, performs the recitation with complete limbs, the two letters dissolve into Ah (ཨཱཿ，Āḥ，Ah), ascertaining that speech is neither one nor many, neither existent nor non-existent, the state of single-pointedness of mind, that is the recitation of speech. Similarly, the yogi of Akshobhya, as before, contemplates the form of the Great Seal, focuses on the three letters on the head and so on, performs the recitation with complete limbs, the two letters dissolve into Hum (ཧཱུྃ，Hūṃ，Hum), focusing on the mind being neither one nor many, neither existent nor non-existent, the state of single-pointedness of mind, that is the recitation of mind. Similarly, the yogi of Ratnasambhava focuses on the three letters on the head and so on, performs the recitation with complete limbs, emits a multitude of rays, and with a form similar to the Tathagata, completely fulfills all the thoughts of all sentient beings, the state of single-pointedness of mind, that is the recitation of the jewel. Similarly, the yogi of Amoghasiddhi, as before, contemplates the form of the Great Seal, focuses on the three letters on the head and so on, performs the recitation with complete limbs, and through the application of rays, emits a multitude of Tathagatas together with palaces, and they liberate beings into Buddhahood through methods such as teaching and ripening, then again gathers them and dissolves them into that, the state of single-pointedness of mind, that is the wisdom nature of unfailing accomplishment, called the recitation of Amoghasiddhi. The yogi of Vairochana and so on, as before
Chinese
又，关于大印的形象观想，十方世界的如来们，请聆听我所说的咒语文字的活生生的词句！听后请赐予我大印的成就，以这样的想法，念诵非常清晰的文字或者被他人听到的，这被称为忿怒的念诵。毗卢遮那佛的瑜伽士如身之念诵一样全部做好后，以愚痴种姓的众生，安住在愚痴清净的处所的想法，文字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）融入，这被称为愚痴的念诵。同样，无量光佛的瑜伽士如先前一样全部做好后，以贪欲种姓的众生融入文字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），安住在贪欲清净的处所的想法，这被称为贪欲的念诵。同样，不动佛的瑜伽士如先前一样全部做好后，以嗔恨种姓融入文字吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），安住在嗔恨清净的处所的想法，这被称为嗔恨的念诵。这三种念诵，要分别观察愚痴、贪欲和嗔恨是有还是没有。金刚持大士等的瑜伽士如先前一样全部做好后，在支分没有缺失的念诵的最后，三个字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）融入阿，阿融入法界轮，那也融入空性，安住在无分别中，这被称为非男非女的念诵。这十一种金刚念诵，是分别叙述差别的论典之集合。以密意宣说，是指以相反的词句的组合，以圆满次第个别显示。不是贪著，是指不是显现的智慧。不是离贪著，是指不是获得显现的智慧。中观是显现增长的智慧，那也不变成任何所缘，是不变成显现。那是光明受用，被称为贪欲的真如，是为了清净三种空性。如何完全了知，是以自性和显现分离而显现。了知那