Tibetan
་ཡང་འཆང་བའི་ཕྱོགས་མཆོག་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་རམ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལུས་དེ་ཡིས་ནི་ཞེས་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕྲོག་བ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་བསྒྲུབ་པའི། །ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞི་པ་མྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཐོབ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་རྣལ་འབྱོར་བ་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ནོར་གྱི་རྒྱ་མཚོས་རབ་ཏུ་འགེངས་པའོ། །འདི་ནི་གཏི་མུག་རིགས་དག་གི །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིགས་ཀྱིའོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་པའི་ངེས་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །དེས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དཔག་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བསྐལ་བའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པས་ན་ཚེ་དཔག་མེད་ནི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ།། དེར་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་དགང་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང༌། །ཤེས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་པའི། །ཞེས་པ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་གིས་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེར་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བར་བྱའོ། །སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་སྟོང་པ་བཞིའོ། །མཉམ་སྦྱོར་བའི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རིམ་པའི་འབྲེལ་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་ཚུལ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མན་ངག་བཞི་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དབང་པོ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དག་གིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་མོ། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་མཆོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེས་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དག་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་ཏེ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྣ་ཚོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་དང་རྩུབ་མོའི་ཚིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཐོས་པར་དཀའ་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ བསྟན་ཏོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་འདྲི་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་ལྔ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་མི་ཤེས་པའི་དམ་ཚིག་ལྔ་བསྟན་པའི་ཕྱི་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་སྡུད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་བའི་ཚིག་དང་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ །ལྡན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པས་འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོན་པར་མཛད་པས་ཞེས་པ་ནི་དེ་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །དོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་རྨད་དུ་གྱུར་ནས་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་ཚིག་ཐོས་པས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོས་པས་རྨད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སླར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲི་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་མ་འོངས་པའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དམན་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཟིན་ནོ། །འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བཅོས་པར་འདྲི་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཡང་བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་པ་འདིས་ནི་གསུང་བ་ངན་པ་མི་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ འབྱེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པས་ན་ཁམས་ནི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་ཁམས་གསུམ་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདའ་བའི་ཚིག་མ་ཡིན་པའོ། །རབ་འབྲིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །མེའི་གྲང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དཔེས་སྔར་མ་བྱུང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གིས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་པ་ནི་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀའ་བ་ཐོས་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བར་བྱེད་པའོ། །མ་གསུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡ
Chinese
又为了舍弃执持的殊胜方面，通过次第，如顿然或显现临近获得等，观想一切显现皆具殊胜，其自性为金刚萨埵。 “以彼身者”等句中，以如幻之身夺取成熟，是指所执持的吉祥金刚持之身。 “圆满菩提极成办”等句，是指第四次第，以体验为先导，不住涅槃之界性的金刚持之身得以圆满，即一切事物获得殊胜之体性。 以彼禅定圆满一切意念，故瑜伽士如意宝般转变。 以具虚空藏之禅定，以珍宝之海充分充满。 “此乃痴暗诸族类”等句，是指遍照佛之族类。 “彼即誓言如是宣”等句，是解释三昧耶的决定之义。 由此显示了心完全清净、加持自身、现证菩提、以及双运次第。 “无量”等句，应显示贪欲之族的誓言。 因于劫或千劫中安住，故无量寿即寿命不可限量，亦即光明不可限量。 幻身即智慧身。 于彼处，以幻身充满蕴等，是指应融入庸常之身等。 又为了舍弃如幻之性。 “具慧及度彼岸者”等句，是指以执持整体和随持之禅定，使空性之蕴等，即安住于幻身之色等，于彼处应使其不显现。 空性、极空性、大空性、一切空性，即是四空性。 “和合者”是指以因果次第之关联。 “菩提之胜妙理”是指外观和内观之现证菩提应修习。 因此，为了获得四口诀后成办有情之义，而宣说了世俗等，即世俗和胜义之自性二
English
And also, in order to abandon the excellent aspect of holding, through the sequence of suddenly or appearing to be close to attainment, etc., contemplate that all appearances are endowed with excellence, its own nature being Vajrasattva. In the phrases "By that body," etc., taking away the ripening with a body like an illusion refers to the body of glorious Vajradhara that is held. The phrase "Perfectly accomplishing complete enlightenment," etc., refers to the fourth stage, where the nature of Vajradhara's body, which is the realm of non-abiding nirvana with experience as a guide, is perfected, which means that all things obtain the nature of excellence. Because all thoughts are perfected by that samadhi, the yogi transforms like a wish-fulfilling jewel. It is fully filled with an ocean of jewels endowed with the samadhi of the treasury of space. The phrase "This is for the ignorant families," etc., refers to the family of Vairochana. The phrase "That is declared to be the same as the vow," etc., is the explanation of the definitive meaning of samaya. Thus, it shows the complete purification of mind, the blessing of oneself, the manifestation of enlightenment, and the stages of union. The phrases "Immeasurable," etc., should show the vows of the family of desire. Because it remains stable for a kalpa or a thousand kalpas, immeasurable life is immeasurable life, that is, immeasurable light. The illusory body is the wisdom body. In that place, filling the aggregates, etc., with the illusory body means that ordinary bodies, etc., should be absorbed. Also, in order to abandon the nature of illusion. The phrases "Possessing wisdom and the perfection of crossing over," etc., refer to the aggregates, etc., which are emptied by the samadhis of holding the whole and following, that is, the forms, etc., that abide in the illusory body, should be made invisible there. Emptiness, extreme emptiness, great emptiness, and all emptiness are the four emptinesses. "The harmonizer" refers to the connection of the sequence of cause and effect. "The excellent manner of enlightenment" refers to the manifestation of enlightenment, both outer and inner, that should be practiced. Therefore, in order to accomplish the meaning of beings after obtaining the four instructions, conventionalities, etc., are spoken, that is, the nature of conventional and ultimate two.
Chinese
以无别的特征之结合。对于色等五种欲妙，全部各自摄集，并以禅定的支分亲近受用，如是宣说。此乃一切佛之，意为一切如来之自性金刚萨埵。大贪之相，意为为利有情而具大悲心之道。较之其他乘为殊胜，意为最为超胜。彼即开示了加持我、现证菩提及双运之次第。其后等开示了宝生与不空成就等之誓言。以其为坚固与动摇之自性故，是为多种。金刚不坏三之意义等已解说完毕。蕴等非外境之实有，如是等，以虚妄与粗暴之语非为各自众生之行境，故为难闻，瑜伽士所学者，彼即迅速获得菩提，如是宣说。彼即开示了心极清净之次第。 真实义者，为开示圆满次第之故。安住于大金刚持之眷属中，如是等，为摄受未来有情之故。菩萨如何请问，彼应开示，于开示五种誓言之后，意为于不了解差别意义之五种誓言开示之后。以其已成如来之平等性故，意为以其已成一切佛之平等性故，是一切如来之誓言，是为摄集者之故。以金刚为标志故，意为以其持有金刚之手印故。彼等先行之菩萨众，意为地藏等。与世间相违之语，意为杀生等之语。具足者，乃是利益他者之特征，经由彼之门径，三摩地之差别者，于生起次第中，以咒语及手印之次第利益他者之特征圆满之
English
With the union of characteristics that are inseparable. For the five desirable qualities such as form, all are collected separately, and should be closely practiced and taken with the limbs of meditation, as taught. This is of all Buddhas, meaning the nature of all Tathagatas is Vajrasattva. The aspect of great desire means the path of great compassion, endowed for the purpose of benefiting beings. Superior to other vehicles means most excellent. It shows the order of blessing me, manifestly awakening, and uniting. Then, etc., shows the vows of Ratnasambhava and Amoghasiddhi, etc. Because it is the nature of stability and movement, it is diverse. The meaning of the three indestructible vajras, etc., has been explained. Aggregates, etc., are not external realities, etc., because false and harsh words are not the object of practice for individual beings, therefore it is difficult to hear, and whatever is learned by a yogi, he will quickly attain enlightenment, as taught. It shows the order of purifying the mind. The meaning of certainty is for the sake of showing the completion stage. Abiding in the circle of the great Vajradhara, etc., is for the sake of completely grasping future sentient beings. How a Bodhisattva asks should be shown, after showing the five vows, meaning after showing the five vows without understanding the meaning of the distinctions. Because it has become the equality of the Tathagatas, it means that because it has become the equality of all Buddhas, it is the vow of all Tathagatas, because it is the collector. Because it is marked with a vajra, it means because it holds the vajra hand seal. Those Bodhisattvas who go first, etc., mean Ksitigarbha, etc. Words that contradict the world, etc., mean words of killing, etc. One who possesses is the characteristic of benefiting others, through that gate, the distinction of Samadhi, in the generation stage, the characteristic of benefiting others is perfected by the order of mantras and hand seals.
Chinese
而且，心完全清净等等是证悟光明的特征。 所谓“示现者”，是因为清楚地宣说了它。 所谓“惊奇和奇妙”，是因为听到与世俗相悖的言辞而感到惊奇，听到它的清净而感到奇妙，这是区分。 如果是这样，为什么还要再问呢？ 回答说，为了摄受未来的莲花等根器低下者，已经说过了。 所谓“向眷属的如来们请教”，等等，显示了法和受用圆满身的自性金刚持与如来们无二无别。 无二无别也是因为事业相同。 所谓“一切如来的主宰”，这显示了不会示现恶语。 “执持自性”，是因为执持为完全分别，所以界是智慧。 为了说明这一点，所谓“具有完全分别之特征的智慧”，意思是了知事物自性的智慧。 所谓“而且”，等等，通过微小等等的区分，显示了那三种形态。 因此，具有三种界，即下劣等等的智慧。 所谓“超越一切世间界”，意思是那些不能超越的言辞。 所谓“上下”，等等，显示了那个意义。 像火的寒冷一样的比喻，显示了前所未有。 为了显示这一点，显示了所谓“前所未有”等等。 所谓“因为是完全进入”，是因为世尊的言语会使一切进入。 所谓“因为是应受持”，是因为应当领受如来的言语。 所谓“在二众之中”，是指在圆满和不圆满的集会之中。 产生后悔是指听到杀生等等的异熟果报艰难而感到不悦。 所谓“不要说”，是说不应该说的同义词。 所谓“刚说完”，等等，世尊