Tibetan
ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་ཏོ། །འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཤིང་འདི་ནས་འཕོས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཆི་བར་འགྱུར་བས་སོ། །མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་བསྲེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གྲང་བ་དང་དྲོ་བའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཙམ་བསྟན་པས་སོ། །ལུང་གིས་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་དད་ཡི་གེ་སློང་མོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་ནི་ས་བོན་ཏེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ངག་གི་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློང་མོ་ཟ་བའོ། །ལྐོག་མ་རྐན་དང་ལྕེ་ཡིས་ནི། །གང་ཞིག་དོན་ནི་གཡོ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་མི་འགྱུར་ག་ལ་སྟེ། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་སློང་མོ་ཟ་བ་མི་འདོད་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའི་སློང་མོ་ཟ་བ་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ། འོན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གང་ཞིག་བཟླས་པ་སྟེ། མི་ འཇིག་པ་ཙམ་ལ་གནས་པས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངག་གི་བཟླས་པ་ཙམ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལྡང་བའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྔུབ་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་མྱུར་བ་དང་ལངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་དང་འཁྱིལ་བ་སྟེ། །མ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ལས་སྣའི་རྩེ་མོར་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿ་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཐབས་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ་གསལ་བྱ་མ་ལུས་པའི་ཚོགས་མདོར་བསྡུས་པས་སོ། །གཞན་ནི་མ་ནིང་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །དེར་གནས་ནས་ཞེས་པ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་གསུམ་མི་དམིགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་མ་ཉམས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་བཟླ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་དྲུག་བརྒྱ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟླས་པར་བྱ་ཞེས་བཟླས་པའི་གྲངས་བསྟན་ཏེ། རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་རྩིས་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པས་སོ། །འདིར་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བསྒོམས་པས་གང་ཡང་རུང་བའི་ནགས་ཚལ་ལས་འབྱུང་བའི་བཟའ་བཅའི་ཆོག་ཤེས་པའམ་བསམ་གཏན་གྱི་བཟའ་བཅའ་དང་ལྡན་པ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ། འཇིག་རྟེན་པས་བཞད་གང་དུ་བྱས་པ་གཅེར་བུའམ་ཚེམ་པོ་གྱོན་པས་རི་དགས་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་དེ་ཇི་སྲིད་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །གཅེར་བུའམ་ནི་གཅེར་བུ་མིན། །གང་དང་གང་དུ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །རང་ལྷག་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་བསམ་པར་བྱ། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་བྱོར་པ་ཤིན་དུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གྲུབ་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པས་སོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་པའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཅེས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བའོ། །པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་དམན་པའོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ནི་སྒྲོན་མ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་དེས་བསྙེན་པའི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པ་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བརྡར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་སོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་དམ་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་རིག་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྩེ་གཅིག་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དལ་བ་དང་བཅས་པས་སེམས་གཡེང་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སླར་ཡང་དཀའ་ཐུབ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ བཤད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་ཐོབ་པ་ཤིན་དུ་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་འདོད་པ་སྟེ་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་ནི་ལྡང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་དང་འཆག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟེར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསྟེན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་སྟེ། སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུག་ཟོས་པ་ལ་བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལས་འཛིན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གཉིས་རྫས་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་སོ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཡི་ཁམས་ནི་སྤྱན་མར་བཤད། །ཆུ་ཁམས་མཱ་
Chinese
这显示了今生之内的热的成熟。死亡之时已到，从此逝去，意思是今生就会死亡。堕入无间地狱等处，必定会被焚烧，这是说会被寒热大地狱所焚烧的意思。正直之义，是指仅仅显示了行为。应当讲述经文所说，这是指金刚鬘续中所说的。不同之字是乞讨。这指的是，身语意的种子被说成是不同的，因为字母是不同的。像这样的字母，仅仅用口诵念，那就是吃乞讨之物。隐藏之处，用腭和舌，如果意义有变动，那怎么会不变呢？它必然会变化。是这样说的。那些不想要吃乞讨之物，是指不想要吃那样不会变化的乞讨之物。然而，通过无别的金刚念诵等次第所念诵的，仅仅安住于不坏，从而进行金刚念诵的那些，不会感到高兴，意思是不会特别专注于口头念诵。呼气，是指应当观想字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）升起的自性。吸气，是指用字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）进入。四种结合是指快速、站立、完全束缚和盘绕。从子宫等四个坛城中，在鼻尖以半个时辰的时间来执持，因此智慧是字母阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），因为聚集了元音的类别。方便是字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），因为简要地概括了所有要阐明的事物。其他是雌雄同体，即字母嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。在那里安住，是指不分别进入等性质的三个字母。不退失咒语的支分而念诵，是指与天等结合，念诵不退失的三个字母。瑜伽自在等，白天和夜晚两万一千六百，瑜伽士应当念诵，这是显示了念诵的数量，因为气脉的运行就是这样的计算。
English
This shows the ripening of heat within this very life. 'The time of death has come, and having passed away from here' means that one will die in this very life. 'Falling into Avīci and so on, one will surely be burned' means that one will be burned by the great hot and cold hells. The meaning of 'straightforward' is that it merely shows the conduct. It should be said that the scriptures say, which means that it is said in the Vajramala Tantra. Different letters are begging. This refers to the fact that the seeds of body, speech, and mind are said to be different, because the letters are different. Such letters, merely reciting with the mouth, is eating alms. In the hidden place, with the palate and tongue, if the meaning changes, how can it not change? It will inevitably change. It is said like this. Those who do not want to eat alms, means those who do not want to eat such unchanging alms. However, those who recite through the sequence of inseparable Vajra recitation and so on, merely abiding in the indestructible, thereby performing Vajra recitation, will not be pleased, meaning that they will not be particularly devoted to oral recitation. Exhaling, means that one should contemplate the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arising as its nature. Inhaling, means that one enters with the letter Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The four unions are quickness, standing, complete binding, and coiling. From the four mandalas of the womb and so on, holding at the tip of the nose for half a period of time, therefore wisdom is the letter Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), because it gathers the category of vowels. Skillful means is the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), because it briefly summarizes all that is to be elucidated. The other is hermaphrodite, that is, the letter Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Abiding there, means not distinguishing the three letters of the nature of entering and so on. Recite without losing the limbs of the mantra, means combining with the deities and so on, and reciting the three letters without losing them. By Yoga Empowerment and so on, twenty-one thousand six hundred day and night, the yogi should recite, this shows the number of recitations, because the movement of the winds is such a calculation.
Chinese
所谓的“确切之义”，是指宣说金刚念诵次第。此处所归纳的意义是：圆满次第的瑜伽士，通过禅修与智慧手印相结合，满足于任何从森林中获得的食物，或者拥有禅定之食，了悟无我与无我所，视一切众生如幻，持有疯癫的行为。即使被世人嘲笑，无论赤身裸体还是穿着褴褛的衣服，都应在山林寺庙等处，安住于无上大印之身，直至获得金刚持的果位。或者赤身裸体，或者不赤身裸体。无论在何处，无论如何。以自生本尊的瑜伽。应当一心一意地思维它。依靠疯癫的行为。 一切圆满都将成就。如是说。因此，这显示了圆满次第瑜伽士极其简朴的行为。以“过去”等词语，通过三种行为的方式，显示了获得具有智慧者的成就。所谓“具有智慧者”，是指先前成就的不动佛等。所谓“仅以此行为”，是指通过三种行为的方式。 “仅”字是必须把握的意义。不是通过其他方法。所谓“如珍宝般的人”，是指根器敏锐者。所谓“如白莲般的人”等，是指根器迟钝者。事部是《灯炬出现》等。行部是《遍照佛现证菩提》等。双运部是《吉祥胜初》等。其中所说的行为是特殊的行为，即誓言等。其中的殊胜是瑜伽行，即《吉祥集密》中所说的三种行为。那些具有实践这些行为的状态的人，即如是，是指通过先前所说和将要宣说的次第，那些具有修持自性的人，被称为如珍宝者等。世俗谛是指与分别念相关。胜义谛是指无所畏惧。因此，中间的词语
English
The so-called "definitive meaning" refers to the explanation of the Vajra recitation sequence. Here, the summarized meaning is: a yogi of the completion stage, through meditating in union with the wisdom mudra, being content with whatever food is obtained from the forest, or possessing the food of meditation, realizing the absence of self and what belongs to self, seeing all beings as illusory, and maintaining the conduct of a madman. Even if ridiculed by the world, whether naked or wearing tattered clothes, one should abide in mountain hermitages and the like, in the supreme great seal body, until the attainment of the state of Vajradhara. Either naked or not naked. Wherever and however. Through the yoga of self-arisen deity. One should contemplate it with one-pointed mind. Relying on the conduct of a madman. All perfections will be accomplished. Thus it is said. Therefore, this shows the extremely simple conduct of a yogi of the completion stage. With the words "past" and so on, through the means of three conducts, it shows the attainment of the siddhis of those with wisdom. The so-called "those with wisdom" refers to those previously accomplished, such as Akshobhya. The so-called "by this very conduct" refers to the means of the three conducts. The word "very" is the meaning that must be grasped. Not through other methods. The so-called "person like a jewel" refers to those with sharp faculties. The so-called "person like a white lotus" and so on, refers to those with dull faculties. The Kriya Tantra is the "Lamp Arising" and so on. The Charya Tantra is the "Vairocana Manifest Enlightenment" and so on. The Ubhaya Tantra is the "Glorious Supreme First" and so on. The conduct spoken of therein is special conduct, namely the vows and so on. The most excellent of these is the Yoga conduct, namely the three conducts spoken of in the Glorious Guhyasamaja. Those who have the state of practicing these conducts, that is, as such, refers to those who have the nature of practice through the sequence previously spoken and to be spoken, those are called like jewel and so on. Conventional truth refers to that which is associated with conceptual thought. Ultimate truth refers to that which is without fear. Therefore, the intermediate words
Chinese
显现就是事业手印。将这些结合起来的自性，是指不居于寂灭之界的法界之象征，这被认为是金刚持大尊。因为是所有自在的基础，所以是所有圆满的基础。殊胜的是圣洁的。显现是指成为自证。因为不会一心一意，所以是由于懈怠而使心散乱。又，等等，再次显示了对苦行的否定。说“不是密意”是指为了显示通过三种行持之因获得的、极其清晰的真如。以“那些”等等，将详细阐述包括繁琐在内的三种行持。执着于所获得的境，是指对境有强烈的执着。而且，渴望无二智慧，是指通过六支瑜伽的次第，渴望无繁琐的果位，因为这是行持的果实。在所有行为中，是指依赖于站立、坐卧、行走等。渴望所有众生，是指渴望安住于六道之中，因为这是欲界的自性。因为具有能完全给予佛陀之果的功德，所以是通过各自的摄持和禅定的支分，将那些给予佛陀之果。由于精通方便，所依的过失也被视为功德，就像以咒语加持的毒药，也会变成甘露。然后是事业手印，因为两种功德是同一事物的对境。那些五者等等，在“法界完全舍弃之后”等等是句子的剩余部分。眼睛等等是指，因为说了“金刚生处等，菩提萨埵之坛城胜”。菩提是地等自性，眼睛等是指通过等入的结合，能获得菩提。地界说是眼睛，水界...