Tibetan
ངོ༌།། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང༌། །སྤང་བྱ་ལྔ་དང་རིག་པ་ལྔ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཤར་ནས་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མཚན་མ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ལ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ས་དང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་སེམས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྣང་བས་སོ། །དེ་བས་ན་རིན་ཐང་མེད་པ་དང༌། དཀོན་པས་ན་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །ནུབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་མ་པདྨ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རལ་གྲི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང༌། །བཅུ་པ་ལ་ཀུན་གཞི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་དེ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །དེ་ཡི་ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །རྩིག་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང༌། །ཇི་བཞིན་བསྟན་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཤར་ལྷོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེའི་མཚམས་སུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་མཚན་མ་མིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགའ་བ་དང་སྦྱོར་བའི་འདོད་པ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཚངས་པའི་གནས་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷོ་ནུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་མཱ་མ་ཀཱིའི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚངས་པའི་གནས་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུབ་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རླུང་གི་མཚམས་སུ་གོས་དཀར་མོའི་མཚན་མ་པདྨ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཚན་ཉིད་ ཚངས་པའི་གནས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མའི་མཚན་མ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དྲི་མ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་སེམས་ཉིད་དེ། ཨུཏྤལ་བཞིན་དུ་འདམ་ལས་བྱུང་ན་ཡང་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དོན་དང་ལྡན་པའི་མིང་ཅན་སྔར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞི་ལ་གནས་པ་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་མཚན་མ་ཐོབ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཤར་སྒོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བསྟན་ཏོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བའི་དབྱིབས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་རང་གི་སེམས་ཉིད་དོ། །རྣམ་གསུམ་བསྒོམས་པས་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱེད་དེ་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། །མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །དང་པོར་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་ན་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་བཤད་དེ། །བགྲང་ཕྲེང་མ་ཡིན་བཟླས་པ་མིན། །འཛིན་པ་དང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལས། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་འཇུག་པ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ
Chinese
又，在《后部续》中也说：“应断除的五种和五种智慧，被称为金刚。” 如此说。从“东方”等开始，要知道东方所指的具有遍照佛之标志的轮，是如明镜般的智慧之自性。因此，瑜伽士在心中修习时，于初地生起见道的如明镜般的智慧。因此，在外境中也要在东方如是安立。同样，从“南方”等开始，要知道南方所指的如意宝珠，是平等性智的自性，即心性。在修道之地的第二、第三和第四地，以彼三界无别的显现。因此，由于无价和稀有，它被称为珍宝。从“西方”等开始，要知道西方所指的语自在之标志莲花，是周遍个别观察智的自性之心性，在第五、第六和第七地，因为生起如实周遍个别观察三界的自性。从“北方”等开始，要知道北方所指的宝剑，因为能断除三界之境的分别念，所以要知道是成办事业之精勤的自性之心性，在第八、第九和第十地，因为成为阿赖耶识的处所，并且以业之力和智慧力生起该自性。安住于无分别之定的诸佛薄伽梵，虽然作利益有情之事，却不缘有情。如如意宝珠之人，仅是与之相遇，也能从墙壁等中，如实显现所要的事物。如此说。从“东南”等开始，在火方，佛眼母之标志眼，是见喜乐和合之欲的自性，要知道是梵天之境慈爱的体性，即自己的心性。从“西南”等开始，在离真的方位，嘛嘛嘎的标志是
English
Also, in the Uttaratantra, it says, "The five to be abandoned and the five wisdoms are called Vajra." Thus it appears. From "East" and so on, know that the wheel with the mark of Vairochana, which is indicated by the East, is the nature of mirror-like wisdom. Therefore, when a yogi meditates in his mind, mirror-like wisdom of the path of seeing arises in the first ground. Therefore, it should also be established in the east in the external environment. Similarly, from "South" and so on, know that the wish-fulfilling jewel indicated by the South is the nature of equality wisdom, that is, the nature of mind. In the second, third, and fourth grounds of the path of meditation, it appears inseparable from the three realms. Therefore, because it is priceless and rare, it is called a jewel. From "West" and so on, know that the lotus, the mark of the Lord of Speech indicated by the West, is the nature of the mind of all-pervading discriminating wisdom, because the nature of truly all-pervading discriminating the three realms arises in the fifth, sixth, and seventh grounds. From "North" and so on, know that the sword indicated by the North is the nature of the mind of diligent accomplishment of deeds, because it cuts off the conceptualizations of the objects of the three realms, because that nature arises in the eighth, ninth, and tenth grounds, because it becomes the place of the alaya consciousness, and by the power of karma and the power of wisdom. Although the Buddhas, the Bhagavat, who abide in non-conceptual samadhi, perform the benefit of sentient beings, they do not focus on sentient beings. Like a wish-fulfilling jewel, merely by encountering it, things can appear as they are from walls and so on. Thus it appears. From "Southeast" and so on, in the direction of fire, the eye, the mark of Buddhalochana, is the nature of seeing the desire of joy and union, know that it is the nature of loving-kindness, the abode of Brahma, that is, one's own mind. From "Southwest" and so on, in the direction away from truth, the mark of Mamaki is
Chinese
凡是金刚，要知道那就是想要脱离痛苦的，具有梵天之境慈悲之性的瑜伽士的心性。为了摧毁痛苦的本质。西北等是风的方位，白布的标志莲花，那就是随喜一切众生善行的，具有梵天之境喜悦之性的心性。莲花开放，是因为喜悦所带来的安乐增长。东北等是自在天的方位，薄伽梵母度母的标志蓝色莲花，那就是远离善与非善二垢，具有舍弃之性的心性。如同莲花一般，虽然从污泥中产生，却不被它的过失所沾染。同样，布施等四种摄集事物，具有意义的名词，之前所说的那一切，位于东方等四门，圣者阎魔敌等四位忿怒尊的标志，要知道那就是获得等四种自性的心性。为了要宣说那一点，因此以东方门等来指示。安置手印的特征，就是安置外在标志的手印的真如之义。以“善好”等指示了汇集坛城的真如。善好宣说，就是如实地明晰宣说。以如实之形供养，那就是和它一样的自心性。通过修持三种而转变。意思是，以显现等三种智慧的供养来供养，从而进入光明。那本身就是三种供养，因为是供养的果实。首先“伟大”是指供养的殊胜。因此，以心完全清净为特征的供养，就叫做伟大的供养。它的行为不宣说，因为“没有念珠，没有念诵，没有执持，也没有火供，其他也不进入”。这样说到。说是手印的坛城。
English
Whatever is Vajra, know that it is the nature of the yogi's mind, which desires to be free from suffering and possesses the characteristic of compassion, the abode of Brahma. It is for the purpose of destroying the nature of suffering. Northwest, etc., is the direction of the wind, the lotus marked by white cloth, which is the nature of rejoicing in the virtuous conduct of all sentient beings, the abode of Brahma, the nature of joy. The lotus opens because the bliss associated with joy increases. Northeast, etc., is the direction of the Lord of Power, the blue lotus marked by the Bhagavan Mother Tara, which is the mind of equanimity, free from the two stains of virtue and non-virtue. Like the lotus, although it arises from mud, it is not stained by its faults. Similarly, the four objects of collection, such as generosity, with meaningful names, all that was said before, residing in the four gates such as the east, the marks of the four wrathful kings such as the noble Yamari, etc., should be known as the mind of the nature of the four attainments, etc. In order to show that very thing, it is indicated by the eastern gate, etc. The characteristic of placing the mudra is the meaning of the suchness of placing the mudra of external marks. "Well," etc., indicates that the suchness of the mandala is closely gathered. Well explained is clearly explained as it is. Offering with the form as it is, that is the self-nature that is the same as it. It is transformed by meditating on the three aspects. It means that one makes offerings with the offerings of the three wisdoms such as appearance, and thus enters into the clear light. That itself is the three offerings, because it is the fruit of the offering. First, "great" refers to the distinction of the offering. Therefore, the offering characterized by the complete purification of the mind is called the great offering. Its conduct is not spoken of, because "there is no rosary, no recitation, no holding, and no fire offering, and others do not enter." Thus it is said. It is said to be the mandala of mudras.