Tibetan
་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ཞུགས་ཏེ་འོད་གསལ་བར་གནས་པ་ལ། ཨོ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང་པདྨ་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་དང༌། དེ་དག་ཞུ་བའི་ཟླ་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་དྷརྨྨཱ་དྷཱཏུ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རིགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པས་གང་བའོ། །སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱུང་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ཞལ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས་སྟོན་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བླ་མ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བླངས་ནས་འབྲས་བུ་ངེས་པས་ན་བསླབ་བ་དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ལ་ཉིད་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་དང་པོའི་དཀའ་བ་བཏུས་ཏེ་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀའ་བ་བཏུས་ཏེ་བཤད་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཉེ་བར་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །སོག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལས་ཞོན་པའི་རྣམ་པར་ཞེས་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣད་བའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་རླུང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གནས་པ་སྟེ། གནས་པ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པར་སྐྱེས་པའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་སྟེ་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་བའོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། །མྱུར་དུ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་དུའོ། །མཐོང་པ་ནི་དེར་མཐོང་བའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པར་བལྟའོ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྒོམ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་འགེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གང་ཡོང་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དང་མེད་པར་བསྒོམ་བ་དག་ མ་ཡིན་པར་དཔྱད་པའོ། །སྟེང་འོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་བསྒོམ་པ་འགེགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞན་ལས་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་གཉིས་པོ་འགེགས་པ་དང༌། །དུས་གསུམ་རྟག་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་ལོ། །གང་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་སྤྱིའི་དོན་བསྒོམ་པ་འགེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་གི་བསྒོམ་ལུགས་འགེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་དེར་བསྒོམ་པ་འགེགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་བསྒོམ་པ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པའི་དོན་གྱིས་ནི་བསྒོམ་པ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། རང་བཞིན་དགའ་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་དཀའ་བ་བཏུས་ཏེ་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་བ་བཏུས་ཏེ་བཤད་པ། གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དབུས་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མཚན་པ་སྟེ། གཙོར་བྱས་པའི་རང་བཞིན་འདིས་ནི་ཐུགས་དང་གསུང་རྣམས་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་རྣམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནང་པན་ཚུན་དུ་ལྡན་པར་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་འམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ནི་རིགས་དྲུག་དང༌། རིགས་གསུམ་དང༌། མཐར་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཐུག་པར་བསྟན་ཏོ། །བཞི་བཞི་ཡི་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་བྱའོ། །གོས་དཀར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ལྷ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་དཀའ་བ་བཏུས་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཞི་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཀའ་བ་བཏུས་ཏེ་བཤད་པ། ཆོ་ག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏོར་ མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གཉི་ཤུ་ལོ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་དགུག་པའི་བདག་ཉིད་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་བ་ལྔའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དབུས་ལ་སོགས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ནོ། །དབྱིབས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་དང༌། གནས་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་ལས་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱེ་བའོ། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཁམས་སེམས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ་ཞི་བར་ངེས་པར་སྦྱངས་བའོ། །མདངས་བཟང་ས་འོད་ནི་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དྲི་ནི་ལུས་ལ་བྱའོ། །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་བཞི་པའི་དཀའ་བ་བཏུས་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་པ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གི་དཀའ་བ་བཏུས་ཏེ་བཤད་པ། དེ་ཞི་གནས་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་པའོ། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དང་སྲིད་མོ་ལྟང་རྗེས་སུ་ཕན་མངའ་དོར་མའོ། །སྙིང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལའོ། །གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་ཁམས་ཕྲ་མོའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རེག་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་གྱུར་ནས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་ལ་བྱའོ
Chinese
为了教法。然后，说了“从那以后”等等。然后，坛城众融入自身的胸膛等蕴等自性中，安住于光明之中。以名为“奥 舜亚达”（藏文：ཨོ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：śūnyatā，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）的咒语加持。紧接着，太阳和月亮以及莲花和三个字，以及那些融化的月亮，众生融入其中。以“嗡 达玛 达都 梭巴瓦”（藏文：ཨོཾ་དྷརྨྨཱ་དྷཱཏུ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་，梵文天城体：oṃ dharmadhātu svabhāva，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu svabhāva，汉语字面意思：嗡，法界，自性）等次第，应观想直至金刚持三菩萨的尽头。然后，“虚空界即一切”等等，以五种姓具足的智慧莲花，充满菩提心之开展。一切众生是指佛和菩萨们，他们获得了金刚持坛城众的差别和心满意足。然后，“从那以后”等等，取出并随后进入，以三面相的形态等，显现为金刚持的形象。然后，如实了知众生的根器，如所说示现的次第一样进行示现。然后，“从那以后”等等，弟子们向喇嘛祈请并接受，因为确定了果，所以为了安住于所学之处。因此，示现了如来金刚持自身向自身祈请。灯明显现品第一的难点简略解说完毕。 第二品，菩提心难点简略解说。 名为因和果的近取，身语意等的自性不可分离的菩提心，那就是因。由此，亲近行持殊胜金刚持，那就是果。索嘎拉（藏文：སོག་ལས་）是指从风中骑乘的形态，如梦境般显现。安住于三界之形态，三界本身如风如梦般安住。安住是指此本身也生于三界。殊胜是指神圣，类似于中有之特征。唯一是指风和识聚集为一。迅速是指刹那间。见到时
English
For the sake of the teachings. Then, it is said, "From then on," and so forth. Then, the mandala beings enter into the essence of their own hearts, such as the aggregates, and abide in luminous clarity. Bless them with the mantra called "O Shunyata" (Tibetan: ཨོ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་, Sanskrit Devanagari: śūnyatā, Sanskrit Roman transliteration: śūnyatā, literal Chinese meaning: emptiness). Immediately after that, the sun and the moon, as well as the lotus and the three syllables, and those melting moons, beings enter into them. With the sequence of "Om Dharma Dhatu Svabhava" (Tibetan: ཨོཾ་དྷརྨྨཱ་དྷཱཏུ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་, Sanskrit Devanagari: oṃ dharmadhātu svabhāva, Sanskrit Roman transliteration: oṃ dharmadhātu svabhāva, literal Chinese meaning: Om, Dharma Realm, Self-Nature), one should contemplate up to the end of the three Vajradhara Bodhisattvas. Then, "The sphere of space is everything," and so forth, with the wisdom lotus endowed with the five families, filled with the unfolding of Bodhicitta. All beings refer to the Buddhas and Bodhisattvas, who have obtained the distinctions and contentment of the Vajradhara mandala beings. Then, "From then on," and so forth, having taken out and subsequently entered, in forms such as the three-faced aspect, they appear as the form of Vajradhara. Then, knowing the capacities of beings as they are, they demonstrate according to the order of manifestation as explained. Then, "From then on," and so forth, the disciples request and receive from the lama, because the fruit is certain, therefore, in order to abide in what is to be learned. Thus, it is shown that the Tathagata Vajradhara himself petitions himself. The concise explanation of the difficulties of the first chapter, "Manifesting the Lamp," is completed. Chapter Two: Concise Explanation of the Difficulties of Bodhicitta. The so-called proximate cause and effect, the Bodhicitta whose essence of body, speech, and mind is inseparable, that is the cause. By that, closely practicing the supreme Vajradhara is the effect. "Sog Las" (Tibetan: སོག་ལས་) refers to the form of riding on the wind, appearing like a dream. Abiding in the form of the three realms, the three realms themselves abide like wind and dream. Abiding refers to this itself being born in the three realms. Supreme refers to sacred, similar to the characteristics of the intermediate state. One refers to the wind and consciousness gathering as one. Quickly refers to an instant. When seeing
Chinese
在那里见到。所谓“自性”是指视为瑜伽士。那些本身就是自我加持的处所，从色等直到意的尽头，显示了加持六如来等。所谓“稳固与动摇”等，是为了遮止只修空的顺世外道等的宗派。也就是，所谓“没有可修的修”。像那样以如何修习的方式，考察了并非存在与不存在的修习。所谓“上下”等，是为了遮止声闻分别说者的修习，也就是其他所说的，“遮止二虚空，三时常有非为造”。这就是其宗派。凡是所谓“因与果”等，是为了遮止经部师的共同义修习。所谓“蕴”等，是为了遮止唯识宗的论典修习方式。所谓“为了遮止世俗谛”等，是为了遮止修习显现为世俗的那些。所谓“如二谛”等，是为了遮止执着于胜义谛和世俗谛而修习。以究竟的意义显示了修习是不错谬的，是自性欢喜和自性光明而安住的。这是对《明灯论》第二品的难点所作的简略解释。 第三品，是对名为《金刚庄严三摩地》的难点所作的简略解释。 所谓“如其所处”，是指中央和东方等处所。所谓“以身语意为标志”，是指以身金刚毗卢遮那对坛城的人们也作标志，以所作的主要自性，对意和语也应理解。是为了清楚地显示三种金刚各自也具有内在的相互具足。如所说“毗卢遮那大悲，身语意之相或”，嗡，śūnyatājñāna（藏文，梵文天城体：शून्यताज्ञान，梵文罗马拟音：shunyatajnana，空性智慧）等，是六部，三部，最终归于一部的
English
There it is seen. The so-called "self-nature" refers to being regarded as a yogi. Those themselves are the places of self-blessing, from form and so on to the end of mind, showing the blessing of the six Tathagatas and so on. The so-called "steadfast and wavering" and so on, are to prevent the tenets of the Tirthikas and others who only meditate on emptiness. That is, the so-called "there is no meditation to be meditated on." In that way, by the manner of how to meditate, it examines that the meditations are not existence and non-existence. The so-called "above and below" and so on, are to prevent the meditation of the Sravaka Vaibhashikas, that is, what is said by others, "Preventing the two skies, the three times are constant and unconditioned." This is its tenet. Whatever is the so-called "cause and effect" and so on, is to prevent the general meaning meditation of the Sutrantikas. The so-called "aggregates" and so on, are to prevent the meditation method of the Vijnanavada school. The so-called "in order to reverse the conventional truth" and so on, is to prevent meditating on those that appear as conventional. The so-called "like the two truths" and so on, is to prevent meditating with attachment to the ultimate truth and the conventional truth. The ultimate meaning shows that meditation is not mistaken, it is naturally joyful and naturally luminous and abiding. This is a brief explanation of the difficult points of the second chapter of the Lamp Illuminating Treatise. Chapter Three, a brief explanation of the difficult points of the Samadhi of Vajra Arrangement. The so-called "as it is located" refers to the places such as the center and the east. The so-called "marked by body, speech, and mind" means that the body Vajra Vairochana also marks the mandala people, and with the main nature of what is done, the mind and speech should also be understood. It is to clearly show that each of the three vajras also has internal mutual completeness. As it is said, "Vairochana, great compassion, or the marks of body, speech, and mind," Om, shunyatajnana (藏文，梵文天城体：शून्यताज्ञान，梵文罗马拟音：shunyatajnana，空性智慧) and so on, are the six families, the three families, and finally converge into one family.