Tibetan
དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱན་དྲུག་པོ་མཐར་ཕྱིན་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྒྱན་གྱུར་བདུན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པ་འགེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་རྙེད་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པར་རིགས་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཙམ་གྱིས་ཏེ། འདིས་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པས་འགྲེལ་པ་བྱས་པ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་འདི་དག་ཀྱང་གླེགས་བམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་ཞལ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རིམ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་གསུམ་པའོ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་དུ་ན་རྒྱན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རིམ་པའི་སྒྲ་ནི་གཉི་གའི་ཚིག་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། གླེང་གཞིའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པས་སོ། །སྤྱིའི་སྒྲ་ནི་རིག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་སྟེ། །དོན་གྱིས་དང༌། སྐབས་དང་སྒྲ་གཞན་ཉེ་བ་ན་ཡོད་པས་སོ། །ཡང་ན་བ་གླང་ལ་གླང་གི་རིགས་པས་ངེས་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་བདུན་བཤད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱན་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངག་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ། གཞན་དུ་ན་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་སྤྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རིག་པའི་པདྨའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྟགས་པའི་རིམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་དོན་གཞན་དག་ཀྱང་རྙེད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེར་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ལར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་ནི། ལེའུ་བཞི་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ཏེ་གསུངས་སོ་ཞེས་མི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མེད་པས་སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་རྣལ་ འབྱོར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་ནི་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚིག་སྟེ་འདི་ནི་གཉི་ག་ཡང་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས། ལེའུ་བཞི་པ་ལས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་ཡང་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མེད་པར་ནི་སྤྱོད་པ་མི་འགྲུབ་པས། སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ལེའུ་དྲུག་པའོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཕྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ། འདིའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་བདུན་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཤེས་ན། བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་ན་ཇི་སྲིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན། དེའི་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ན་དུས་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཙན་ཐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེའུ་དགུ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་སྔགས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ལེའུ་བཅུ་པའོ། །དེ་ལྟར་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ནི་བརྒྱད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཙོར་བྱེད་པ་དང་གཙོར་མི་བྱེད་པའི་སློབ་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །གང་ཡང་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྙིང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྗེས་ སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ལེའུ་བཞི་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་ནས་གསུངས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་མེད་པས་ལེའུ་གཞན་མེད་དོ། །འོ་ན་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་སྤྱིའི་འགྲེལ་པ་དང་འདྲ་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་གྱི་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་དག་གི་དོན་ཚད་མར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོའི་ཚིག་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཏེ། དགོངས་པ་དང་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱན་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན།
Chinese
说了“六种”等等。心想，如果六种庄严圆满，那么论著的次第就会变成两种。因此，说了“那是第七种庄严”。“随顺所说续部”的意思是遮止自己的观点。所谓“极难获得”，是因为其他做注释的人容易获得。对于一切瑜伽续部，也应以此来解释，如果不是这样，就只是字面上的意思。这驳斥了宝生寂等人的注释。这些庄严仅仅看到书本是无法理解的，而是要从上师的口中才能获得，为了显示这一点，所以说了“因此，金刚阿阇黎”等等。开端是生起次第，次第是圆满次第，将它们结合起来。所谓“结合”，是能作的第三格。所谓“精通所说续部”，是金刚阿阇黎的特点。否则，就无法完全理解庄严的分类。如果次第的词是两者的词，那么如何理解为圆满次第呢？因为开端的词就在附近。总的词可以用于三种智慧的差别，因为意义和场合以及其他词都在附近。或者就像水牛不能确定是牛的种类一样。所谓“宣说七种庄严的理路”，是指完全显示了七种庄严。现在等等，是要解释总结的意义，意思是说，语和所说的自性，大金刚持的这句话的意思是：大金刚持无戏论的自性，变成声音和意义的自性来显示，否则，因为具有差别，就不会变成金刚。化身坛城是嬉戏的坛城。智慧灌顶是指在智慧莲花中的意思。对于观察和圆满次第等等，
English
It is said, "The six," and so on. It is thought that if the six ornaments are perfected, then the order of the treatise will become two. Therefore, it is said, "That is the seventh ornament." "Following the explained tantra" means to refute one's own view. The so-called "very difficult to find" is because it is easy for others who make commentaries to find. For all yoga tantras, it is appropriate to explain it in this way, but if it is not, it is just the literal meaning. This refutes the commentaries made by Ratnakara Shanti and others. These ornaments cannot be understood just by seeing the book, but must be obtained from the mouth of the guru, etc. In order to show this, it is said, "Therefore, the Vajra Master," and so on. The beginning is the generation stage, the order is the completion stage, and they are combined. The so-called "combination" is the third case of the agent. The so-called "proficient in the explained tantra" is the characteristic of the Vajra Master. Otherwise, the classification of ornaments cannot be fully understood. If the word "order" is a word for both, then how is it understood as the completion stage? Because the word "beginning" is nearby. The general word can be used for the difference of the three wisdoms, because the meaning, occasion, and other words are nearby. Or, just as a water buffalo cannot be determined to be a type of cow. The so-called "reasoning for explaining the seven ornaments" means that the seven ornaments are completely shown. Now, etc., is to explain the meaning of the summary, meaning that the nature of speech and what is said, the meaning of this sentence of the Great Vajradhara is: the Great Vajradhara, the nature of non-elaboration, becomes the nature of sound and meaning to show, otherwise, because it has differences, it will not become Vajra. The emanation mandala is the playful mandala. The wisdom empowerment refers to the meaning of being in the wisdom lotus. For examination and completion stage, etc.,
Chinese
生的次第是生起次第。圆满的次第是完全圆满的次第。天瑜伽的第二种是完全清净和完全不清净的天瑜伽。说“通过获得十六品的其他意义”是因为在那里也确定了这（天瑜伽）的意义的一部分。不是全部。否则，从十六品中，就不会显示出第四品中所说的坛城的颜料坛城被详细地讲述了。因此，暂时为了遣除通过两种天瑜伽而获得放逸，为了进入真实谛，宣说了第二品。仅仅为了那个原因，从那第二品中，仅仅显示了圆满次第。对于完全进入真实谛的人来说，没有其他的意义，因为没有愿望和果实。为了遣除这（天瑜伽）的过失，从第三品中，阐明了完全清净的天瑜伽。完全清净的声音有两种，一种是生起次第的词语，第二种是自加持的词语，这两个都被采用了。获得智慧灌顶后，从第四品中，是不退转的灌顶。获得灌顶后，也要进行修行，因此第五品是修行的品。没有身语意的加持，修行就不会成就，因此身语意的加持是第六品。这仅仅是象征，也宣说了其他的微细瑜伽等，因为这是它的续部。第七品没有任何差别，然而这是第五品中所说的详细阐述。如果知道了广大的意义，就会容易地理解，这样说了。即使这样做了，如果没有成就，只要自性的清净和不清净等没有平息，因此秘密灌顶是第八品。如果获得了秘密灌顶，为了在那个时候成就，为了强制性地修持三摩地，是第九品。瑜伽士对咒语不
English
The stage of generation is the generation stage. The stage of completion is the completely complete stage. The second type of deity yoga is the completely pure and completely impure deity yoga. Saying "through obtaining other meanings of the sixteen chapters" is because there also a part of the meaning of this (deity yoga) is determined. Not all. Otherwise, from the sixteen chapters, it would not be shown that the mandala of colored powders spoken of in the fourth chapter is spoken of in detail. Therefore, temporarily, in order to dispel the wandering obtained through the two types of deity yoga, in order to enter the ultimate truth, the second chapter is spoken. Only for that reason, from that second chapter, only the completion stage is shown. For those who have completely entered the ultimate truth, there is no other meaning, because there is no aspiration and fruit. In order to dispel the fault of this (deity yoga), from the third chapter, the completely pure deity yoga is clarified. The sound of complete purity is of two types, one is the words of the generation stage, and the second is the words of self-blessing, and both of these are adopted. After obtaining the wisdom empowerment, from the fourth chapter, it is the irreversible empowerment. After obtaining the empowerment, one must also practice, therefore the fifth chapter is the chapter of practice. Without the blessing of body, speech, and mind, practice will not be accomplished, therefore the blessing of body, speech, and mind is the sixth chapter. This is only a symbol, and other subtle yogas, etc., are also spoken of, because this is its tantra. The seventh chapter has no difference, however, this is the detailed explanation spoken of in the fifth chapter. If one knows the vast meaning, it will be easily understood, it is said. Even if one does this, if there is no accomplishment, as long as the purity and impurity of nature, etc., are not pacified, therefore the secret empowerment is the eighth chapter. If one obtains the secret empowerment, in order to accomplish it at that time, in order to forcefully practice samadhi, it is the ninth chapter. The yogi does not
Chinese
对于具信者，在获得秘密灌顶之后，为了通过正确地激发真言而成就大金刚持，所以是第十章。这样，第九章和第十章是第八章的支分。这是由于主要和非主要的弟子的差别。无论是强制的行为，还是以心髓正确地激发，自己获得大金刚持，这有两种差别：生起真言之身和智慧之身。其中，真言之身是通过生起次第而生起的。智慧之身是圆满次第，为此是第十一章。仅仅进入智慧之身对利益众生没有用处，因此，为了这个目的，通过完全成就大印而自我加持的是第十二章。从出生的状态来摄受众生，这也成就各种事业的行为。因此，第十三章和第十四章是为了事业的行为。如果通过事业的行为而对明妃产生执着，因此，为了断除它，为了现前如幻的等持，所以是第十五章。第十六章是第四章的支分。这只是一个例子，它是所有章节的支分。正因为如此，后面所说的是为了自他的利益而成就，通过誓言和律仪的方式，因此，为此是第十七章。没有比这更重要的事，所以没有其他的章节。那么，如果说确实有第十八章呢？那确实是真实的，但它类似于一般的解释，所以没有过失。那个“是”等等，显示了第十七章的解释的差别，非常容易理解。为了使这些意义成为可靠的，从经的词句解释的续部中显示出来，说了“意”和“非意”等等。那么，如果说瑜伽续的究竟确定为六种方式是不合理的，只能说这是七种庄严吗？