Tibetan
ས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒྲུབ་པའི་གནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་ཞེས་པ་ནས། ངེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གཞི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་བསྟན་ཏོ། །དུས་བཞི་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དུས་ངེས་པར་ཆད་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་ཞེས་པ་ནས་དགོངས་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མཐར་ཐུག་པས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་ཞེས་པ་ནས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་མ་བྱས་ན་ནི་དོན་མེད་དོ། །ལེའུའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པའི་ས་བཅད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བཀོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉི་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་མངོན་པར་རྩོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པའི་ས་བཅད་པ། རིམ་པ་གཉིས་ལ་བསླབ་པ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལེའུ་སྐབས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། ཆོས་བཤད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་མའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞེས་པ་ནས་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྒོ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ སྟོན་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པས་ཞེས་པ་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་བ་བཤད་པར་བསྐུལ་བ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་བཟླས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གུས་པ་ཆེར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་ནི་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལག་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་སོ། །དེ་ནས་ནི་ཞེས་པ་ལས། ངེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མཆོད་པའི་རིམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་བཅུ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་ཞེས་བཅད་དོ། །བདག་གི་བླ་མ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་གོ་འཕང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ནི་ཡི་གེ་བཟླས་པ་ཐ་མར་བཤད་དེ། དེ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས། ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཆོ་གའི་ལྷག་མའི་ཞེས་པ་ནས་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གསང་བ་པོའི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་སྤྲོས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ནང་ནས་ཞེས་པ་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་འབྲུ་མར་ནི་ཡུངས་མར་རོ། །དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ ནས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའམ། ཡང་ན་དེ་ལས་གྱུར་པའི་ཁྲོ་བོས་བཀའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནས། དགོངས་པས་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སྤྱོད་བསྟན་ཏོ། །རེངས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནས། སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆུ་དང་གཞན་རྒོལ་བའི་ཚིག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་རྣམས་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རེངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་སྟོན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་པ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕུར་བུའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། བགེགས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་དགྲ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཞེས་པ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཞི་བ་ཆེན་པོར་བསྟན་ཏོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་དུ་དེ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བགེགས་བསྐྲད་པ་བསྟན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔར་བསྟན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་ལོ། །ཞི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ཁ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དང༌། ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་བསྟན་ནས་ཞེས་པ་ནས་ ངེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནས། ལེའུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དང་ལྡན་པའི་ལེའུ་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པའི་ས་བཅད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྔགས་ཀྱིས་འགུག་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པའི་ས་བཅད་པ། ད་ནི་སྔགས་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལེའུའི་སྐབས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་ཞེས་པ་ནས། ལས་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་པར་གྱིས་ནི་ཕྱོགས་དང༌། དུས་དང་། ཁ་དོག་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལུང་ཚད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།
Chinese
阐述安住于地的瑜伽士的修行处所，如是，从“瑜伽士二者之住处”至“真实义”之间，以世俗和胜义的差别阐述了金刚之基。从“四时之中”至“应布施”之间，阐述了所有这些都应与誓言手印一同进行。如是，从“圆满无缺”至“如其言”之间，阐述了从确定之时起瑜伽士的成就。从“半月是世俗”至“以密意宣说”之间，阐述了获得果位的成就。从“刚说的次第”至“身语意究竟”之间，阐述了仅以劝请圆满受用身和化身的金刚身等，即可使其自在，阐述了加持自身。从“天瑜伽广大”至“如其言”之间，阐述了必须确定先前所说的手印大印。若不如此，则毫无意义。也已阐述了章节的决定词。第十二章是以六边形阐述的分段。 第十三章：题为“金刚誓言的安排，仅彼之义的禅修，显现勤奋而证菩提”是以六边形阐述的分段。 从“于二次第修学”等开始，阐述了章节的场合。从“其后”至“如其言”之间，是诸佛、菩萨以及天女们以供养为先导，劝请薄伽梵宣说佛法。从“唉玛”至“非以密意宣说”之间，是从随喜先前所说的六支瑜伽的角度，阐述了眷属们对薄伽梵宣说佛法生起欢喜。从“如是赞颂”至“祈请薄伽梵宣说”之间，阐述了如来们劝请薄伽梵宣说金刚念诵。为了何事
English
Explaining the practice place of the yogi who abides on the ground level, thus, from "the abode of the two yogis" to "the true meaning," the basis of the vajra is explained by the distinction between the conventional and the ultimate. From "in the four times" to "should be given," it is explained that all these should be done together with the mudra of samaya. Thus, from "perfect and complete" to "as it is said," the accomplishment of the yogi from the determined time is explained. From "half a month is conventional" to "explained with intention," the accomplishment of obtaining the fruit is explained. From "the order just spoken" to "body, speech, and mind are ultimate," it is explained that just by urging the enjoyment of the complete body and the manifested body, such as the vajra body, one can make it free, and it is explained that one's own body is blessed. From "the yoga of the deity is vast" to "as it is said," it is explained that the great mudra of the previously explained hand seal must be determined. If it is not done, then it is meaningless. The definitive words of the chapter have also been explained. Chapter twelve is the section explained by the six extremes. Chapter Thirteen: Entitled "The arrangement of the vajra vow, the meditation on the meaning of only that, manifesting diligence and attaining enlightenment" is the section explained by the six extremes. From "studying in the two stages" and so on, the occasion of the chapter is explained. From "then" to "as it is said," the Buddhas, Bodhisattvas, and goddesses, with offerings as the prelude, urge the Bhagavan to preach the Dharma. From "Emaho" to "not explained with intention," from the perspective of rejoicing in the six-limbed yoga previously explained, it is explained that the retinue generates joy for the Bhagavan to preach the Dharma. From "thus praised" to "please Bhagavan to speak," it is explained that the Tathagatas urge the Bhagavan to speak the vajra recitation. For what reason
Chinese
对于行为，念诵可以成就。对于完全了解其真实性的金刚念诵，如来们给予极大的尊重。因为了解其真实性，就等于一切成就都掌握在手中。这是根据这样的道理。从“从那以后”到“确定的意义”，揭示了供养的次第和金刚念诵的十个次第。有些人认为这是由于信仰的差异而划分的。我的上师解释说，这是从高到高的特殊地位。其后一部分解释说，文字念诵是最后的，因为那是光明的本质。另外，从“禅定”到“应当修习”，通过文殊菩萨等诸佛身咒语的次第，揭示了平息疾病等事业的行为。从“这本身是仪轨的剩余部分”到“对于初学者来说，这是独特的真实性”，通过观修大金刚持，从四个坛城中生起白色光芒，揭示了平息等事业的行为。从“这四个金刚”到“与秘密者相连”，揭示了先前所说的四个坛城的扩展。从四种事业中，从“那完全转变”到“应当使之完全转变”，通过一切如来的三摩地作为先导，以忿怒尊的显现来揭示显现的行为。这里，油是芥子油。从“为了也应当由其眷属来揭示”到“如其发音”，通过天女和菩萨们以忿怒尊，或者从那之中转变的忿怒尊来显现教令的集合。现在，从“处于圆满次第”到“以意而说”，揭示了处于圆满次第者的瑜伽士的显现行为。从“为了揭示僵化的仪轨”到“正确地揭示了行为”，揭示了对于水、其他敌对的言语和敌方的军队，两种次第的僵化。
English
For actions, recitation can accomplish. For the Vajra recitation that fully understands its true nature, the Tathagatas give great respect. Because understanding its true nature is equivalent to having all accomplishments in hand. This is based on such reasoning. From "From then on" to "definite meaning", it reveals the order of offerings and the ten orders of Vajra recitation. Some consider this to be divided due to differences in faith. My guru explains that this is a special position from high to high. The latter part explains that the letter recitation is the last, because that is the essence of light. Furthermore, from "meditation" to "should be practiced", through the order of mantras of the bodies of Buddhas such as Vairochana, it reveals the actions of pacifying diseases and other activities. From "This itself is the remainder of the ritual" to "For beginners, this is the unique truth", through meditating on the Great Vajradhara, white light arises from the four mandalas, revealing the actions of pacifying and other activities. From "These four Vajras" to "connected to the secret one", it reveals the expansion of the four mandalas previously mentioned. From the four types of actions, from "that completely transformed" to "should make it completely transformed", through the samadhi of all Tathagatas as a guide, the manifestation of wrathful deities reveals the manifest actions. Here, oil is mustard oil. From "In order to also be revealed by its retinue" to "as it is pronounced", through goddesses and bodhisattvas manifesting the assembly of commands with wrathful deities, or wrathful deities transformed from that. Now, from "being in the perfection stage" to "said with intention", it reveals the manifest actions of yogis who are in the perfection stage. From "In order to reveal the ritual of stiffening" to "correctly revealed the actions", it reveals the stiffening of the two stages for water, other hostile words, and enemy armies.
Chinese
从“吽 (ཧཱུཾ，hūṃ，种子字)”等开始，到“所显示的等持就称作那个”为止，是显示金刚橛的仪轨。而且因为是普遍的，所以对付邪魔一样可以对付敌人。从“魔等种种损害”到“那个等持也称作那个”为止，是显示大寂静。从“三摩地”等开始，到“在哪里显示那个，也称作那个”为止，是显示驱逐邪魔，是以前所说的展开。或者以前显示的是等持的境，这个是坛城的境。从“寂静的”等开始，到“也称作那个”为止，是先将化为毗卢遮那佛等的形象，然后收集所要成就的事物，是显示寂静等的业之结合。此外，从“以前所说的口”等开始，到“是说无量等持”为止，是显示毗卢遮那佛等连同眷属的脸和手等的差别。现在是为了生起圆满次第的诸佛，从“为了生起”等开始，到“那个等持就称作那个”为止，是显示生起毗卢遮那佛等自己加持的次第。这样依次显示了二次第的等持之后，从“依次显示”到“确定的意义”为止，是显示二次第的结尾。金刚即如来，到“品”为止，是显示有意义的品。第十三品是以六边形来解说的章节。 第十四品，身语意奇妙，以咒语来摇动，名为种种幻化之王，是以六边形来解说的章节。 现在是从跟随四种语者开始等，是显示章节的场合。其中首先是事业的次第，从“事业的次第”到“要做诸事业”为止，特别是从“差别”到“是”为止，是显示方向、时间和颜色和心之状态的差别不是圣言量。
English
From "Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, seed syllable)" and so on, to "the samādhi that is shown is called that," it shows the ritual of Vajrakīla. Moreover, because it is universal, dealing with demons is the same as dealing with enemies. From "harm from demons and so on" to "that samādhi is also called that," it shows great peace. From "Samādhi" and so on, to "wherever that is shown, it is also called that," it shows the expulsion of demons, which is the unfolding of what was said before. Or what was shown before is the realm of samādhi, this is the realm of the mandala. From "peaceful" and so on, to "it is also called that," it is to first transform into the form of Vairocana Buddha and so on, and then collect the things to be accomplished, it is to show the combination of peaceful and other actions. Furthermore, from "the mouths mentioned before" and so on, to "it is said to be immeasurable samādhi," it shows the differences of the faces and hands of Vairocana Buddha and so on, together with the retinue. Now, in order to generate the Buddhas of the Completion Stage, from "in order to generate" and so on, to "that samādhi is called that," it shows the order of generating the self-blessing of Vairocana Buddha and so on. Having thus successively shown the samādhi of the two stages, from "successively shown" to "definite meaning," it shows the conclusion of the two stages. Vajra is thus the Tathagata, up to "chapter," it shows the meaningful chapter. The thirteenth chapter is the section explained by the hexagon. Chapter Fourteen, body, speech, and mind are wonderful, shaking with mantras, named King of Various Transformations, is the section explained by the hexagon. Now, from following the four speakers and so on, it shows the occasion of the chapter. Among them, first is the order of actions, from "the order of actions" to "to do all actions," especially from "difference" to "is," it shows that the differences of direction, time, color, and state of mind are not scriptural authority.