Tibetan
བཞེངས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གཟིགས་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས། མཁྱེན་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་རིགས་ལྔ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷ་མོ་བཞི་ཕྱུང་བ་དང༌། ༄། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང༌། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་བསྟན་ནས། ད་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བསྙེན་ཅིང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བསྙེན་པའོ། །གཙུག་ཏོར་ཆེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སའི་ཆ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཡི་གེ་བྷྲུའུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའོ། །གཟུགས་སུ་དམིགས་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མཚན་ཅན་བསྒོམ་མོ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་གོང་ནས་གང་དུ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་རྣམ་པར་དགོད་དེ། ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཞིང༌། དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་མཚན། ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཉེ་བར་གཏད་དེ་གནད་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་བར། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དེ་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས་བྱང་གི་སྒོའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བར་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མ་ལུས་པར་བཀོད་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྔགས་པ་མཆོག་ཤེས་པ་ནི། མགོ་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཉི་མ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱན་དང་གོས་དཀར་མོ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་ཕྱུང་ལ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་དང་བསྐུལ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་གའོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །རང་ལྷའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་བོ་མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བདག་པོའི་སྐུ། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཏེ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མངོན་པར་འཇུག་པ་བྱས་ལ། བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་གསང་སྔགས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་ཕྱེ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སོ་སོར་བསྒོམས་ནས། དབུ་རྒྱན་གྱི་རིགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རལ་པ་དང་དབུ་རྒྱན་ལ་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསམས་ལ། དེའི་རིགས། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཆོ་ག་ཉམས་པས་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྙེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། གསུམ་མི་དམིགས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་བསྙེན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བྱུང་བར་གྱུར་ནས། པདྨ་ཞེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ངེས་པར་འགགས་པས་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ལྡན་པའི། །ཞེས་ ༄། །པ་ནི། སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འོད་གསལ་སྒྲུབ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི། མ་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེས་འདས་ཤིང་སྤོང་བར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་འགྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཞི་བདེ་བ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་བཤད་དེ། ཐབས་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག། ཅེས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཅེས་པ་ནི་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐབས་ལས་ཕྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། ཐབས་དེའི་འབྲས་བུ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པ། སྟོན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ལྡན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་དད་ཅིང་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་པ། གསུམ་པོ་གང་ཞིག་ལགས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། འདི་གསུམ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཀྱང༌། ཇི་སྲིད་ཡ་རལ་ཧའི་བར། །ཀ་ཁ་གྷ་མཐའ་མེད་ཛའི་མཐའ། །ད་དྷའི་མཐའ་དང་མ་མཐར་བཅས། །དེ་དེའི་རྩ་བ་ཡི་གེ་གསུམ། །ཞེས་མཐའ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་ལ་བཤད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ མཆོག་ཆེན་པོ་ལས། །སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །ཅི་འདོད་སྐྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་དོན་བརྒྱད་ད། །ཞེས་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོན་པའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། འདོད་བའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། གནས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ངེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དཀའ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་དང་རྗེས་མཐུན་གང་གང་གིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་རྗེས་མཐུན་ཞེས་པ་ནི། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ལྷ་ཐ་དད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི། ཞི་བ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྐྱེད་ནས། དེས་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ནི། སྤྱན་མ་མདུན་དུ་བསྐྱེད་ལ། དམ་ཚིག་མི་བཟད་ཅེས་པ་ནི། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བཀའ་བགོ་སྟེ་ལས་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །གཙུག་ཏོར་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང༌། བཀའི་འཁོར་ལོས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཚེ་བཀའ་བསྒོ་བ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི། དགྲ་བོ་དེ་སྟ་རེ་དང་ཐོ་བ་ལག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཁྲོས་པར་གྱུར་པས། ནམ་མཁའི་གཏོས་འདི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དང༌། བསླབ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བསྙེན་རྣམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བར་བསམས་པ་དེ་རྣམས། དགྲ་བོས་དེ་རྣམས་ཐོ་བས་བརྡུངས་ཤིང་སྟ་རེས་བཅད་པར་བསམས་ཏེ་ ༄། །གསོད་པར་བསྒོམས་ལ། ཡང་དགྲ་བོའི་ལུས་ལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དགྲ་བོ་དེའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་དེའི་ཉེས་པ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་དེ་བཅོམ་ནས། །ཞེས་པ་ནི། དགྲ་བོའི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཁྲོས་ཏེ། དགྲ་བོ་བཅོམ་ཞིང་བསད་ནས་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ལྷ་ལ་དགྲ་བོའི་ལྷ་དྲངས་ཏེ། རང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་དགྲ་བོ་ལྷ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལས་སོ
Chinese
起身之后，观视被五种烦恼遍布的众生界，了知烦恼的自性完全是菩提，它的本体就是我。知晓之后，为了调伏的众生们清净嗔恨等烦恼，为了生起五部，又为了受用，生起毗卢遮那佛等四位天女。 ༄། །同样地，生起五位天女，八位菩萨，十位忿怒尊，在坛城中生起，这被称为大成就。这样示现了圆满次第的念诵和修持四种之后，现在为了示现生起次第的念诵和修持，念诵时“顶髻大”等这样说了。念诵是指：心专注于菩提心，一心不乱，如是即是彼。因此，念诵并专注，所以是念诵。“顶髻大的结合”是指真实地结合。那是什么呢？从地的部分等开始，从顶髻的字母བྷྲུའུཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रूṃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生起宫殿。 “专注形象”是指：生起对坛城轮的特别喜爱。做了之后，分析“嗡 舍 涅 达 嘉 纳 班 匝 梭 巴 瓦 阿 玛 郭 杭(Om Shunyata Jñana Vajra Svabhava Atmako Ham)”（藏文，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚，自性，我）这个咒语的含义，以胜义菩提心观修有相。 “近成就之时”是指专注于空性，太阳和月亮以及莲花等依次从上往下放置在哪里，然后在上面布置字母，将一切汇集起来思维月轮，在上面也布置三个字母，从那完全变化中生起法器，从法器完全变化中生起大手印的形象，这是接近并专注于要点而修持和生起，是近成就。“直到甘露旋绕的形象”是指：在那大手印的形象中，从毗卢遮那佛等直到北门的甘露旋绕之间，将诸神的咒语字母全部布置，通过完全了解色蕴等因果来观修。知道咒语者殊胜是指：在头部和颈部以及心中，对月亮和太阳以及太阳上的嗡
English
Having arisen, he looked upon the realm of sentient beings pervaded by the five afflictions, and knowing that the very nature of the afflictions is enlightenment, and that its essence is myself. Knowing this, in order for the beings to be tamed to purify afflictions such as hatred, in order to generate the five families, and also for enjoyment, he generated four goddesses such as Vairocana. ༄། །Similarly, generating five goddesses, eight bodhisattvas, and ten wrathful deities, generating them in the mandala is called great accomplishment. Thus, having shown the four stages of recitation and accomplishment of the completion stage, now, in order to show the recitation and accomplishment of the generation stage, it is said, "Great crown at the time of recitation," and so on. Recitation means: focusing the mind single-pointedly on the mind of enlightenment, thus it is the same. Therefore, it is recitation because it is to be recited and focused upon. "The union of the great crown" means to unite correctly. What is that? From the element of earth and so on, generating the palace from the letter བྷྲུའུཾ་ (Tibetan, Devanagari: भ्रूṃ, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) of the crown. "Focusing on the form" means: generating special devotion to the mandala wheel. Having done that, analyze the meaning of the mantra "Om Shunyata Jñana Vajra Svabhava Atmako Ham" (Tibetan, Devanagari: ॐ शून्यताज्ञानवज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Romanized Sanskrit: oṃ śūnyatājñānavajra svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, emptiness wisdom vajra, self-nature, I), and meditate on the characterized with the ultimate bodhicitta. "At the time of near accomplishment" means focusing on emptiness, where the sun and moon and lotus, etc., are placed sequentially from top to bottom, and then arranging the letters on top of them, thinking of the moon disc by gathering everything together, and also arranging three letters on top of it, and from that complete transformation generating the hand implements, and from the complete transformation of the hand implements generating the form of the great mudra, this is approaching and focusing on the key points and practicing and generating, which is near accomplishment. "Until the form of the swirling nectar" means: in that form of the great mudra, from Vairocana and so on until the swirling nectar of the north gate, arranging all the mantra letters of the deities, and meditating by fully understanding the cause and effect of the aggregates of form and so on. Knowing the supreme mantra practitioner means: in the head and neck and heart, to the moon and sun and the sun on the Om
Chinese
嗡啊吽三字所生的眼睛和白衣女，以及摩摩枳，身金刚，语金刚，意金刚生起， 摄受和劝请，祈愿和赞颂是身语意加持的仪轨。修持的意思是，为了修持近在咫尺而祈祷。自生本尊的结合是指，修持誓言萨埵、智慧萨埵和三摩地萨埵。大修持的意思是，坛城之王至上和事业之王至上的究竟，因为成办其他众生的伟大利益，所以是大修持。主尊是佛陀主的身相。意思是说，当生起那个大修持的时候，金刚持众是指，金刚持，也就是具有自己殊胜本尊结合的持明者，做了金刚莲花的显现进入，念诵“班杂达日嘎(བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་，梵文：वज्रधृक，vajradhṛk，持金刚者)”等等，从那之中所生的金刚持，那些如来是瑜伽之王的伟大秘密咒语。像那样分别了解之后。意思是说，将那些大手印的形象分别开来，各自观修之后，应当分别头饰的种类。也就是观想五如来的大手印形象的头发和头饰的主尊是大金刚持，他的种类，其余的用遍入一切眼等来庄严头顶，要知道这样分别之后就能成就悉地。如果仪轨有缺失，即使是无数劫中，佛陀也不能成就，更何况是其他人呢，就是这个意思。现在为了宣说以贪欲之法现前菩提之方便，说了“所修与修持，如实相应”等。所修是指无二智慧。修持是指光明。如实相应是指世俗谛，不观三者是观修的清净相，也就是近修。金刚是指方便智慧平等进入的体性显现之后，莲花是指，成为智慧的自性，所以必定止息的意思。那是近成就。ི་格吽和帕相连的。 ༄。 是说，先行的光明成就，普遍显现，接近获得，因此将会产生。以成就来成就，是指：无明的刹那，在那过去和舍弃的时刻成就，以空性、极空性、大空性的因缘而成就。那是什么呢？自性是寂静的。大成就，是指显现光明，因此大手印将会成就，这是说大成就，为了显示从方便生起。具吉祥的诸佛之主。这里，诸佛之主是指身的自在。大金刚持是语的自在。彼即是诸法之法性。这是指语的自在。从诸佛的方便中生起。这是指：将会获得八自在，那方便的果，是从方便生起，如根本续第十三章所说：导师金刚手对一切如来说了这样的话：世尊，一切如来具有三字，那么，所有这些菩萨将会信仰和修持这个一切如来的行持金刚。一切如来祈请道：哪三个呢？金刚持回答说：一切如来的身金刚，一切如来的语金刚，一切如来的意金刚，这三个。阿阇黎月称也说：乃至耶惹哈之间，嘎喀嘎无尽匝的尽头，达达的尽头和玛的尽头，那是其根本的三字。说的是从一切有边的续部的方便中生起，获得身语意金刚自在。身语意只是象征，乃至金刚吉祥 大殊胜中说：身之自在，语之自在，同样，意之自在，神变周遍的自在，如意生起和自在，八种意义。这是指：神变的自在。