Tibetan
་ཕབ་ནས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ནད་པ་ཕུང་ལ་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བ་མདུན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞག་ནས། བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་སྔར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་བུ་གར་ཞུགས་པར་སྤྲོ་ཞིང་དབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེབས་ཤིང་གཡོགས་ནས། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སུ། དེའི་མདུན་ན་འདུག་པ་དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སྩོལ་བར་མཛད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་འདིས་ནི་དམ་ཚིག་ཅས་བྱ་བ་མི་དགེ་བ་དེ་ལས་འདས་པར་གྱུར་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་ཅིང་གཞིག་པར་དཀའ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་སྟེ་ནད་པའོ། །དེའི་རྒྱུས་ན་ནད་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཏེ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དཔལ་ལྡན་ཏེ། དགེ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པས་ལུས་རྒྱས་པར་འགྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སྤྲིན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྤྱན་གྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གང་དུ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་པོ་ཚིག་གཅིག་གིས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་དུ་གནས་པའི་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །ཆོས་འཛིན་པ་ཡི་གཟུགས་བསམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྙིང་གར་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་འདོད་པ་སྟེ། ཅི་རིགས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་གཞག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །དཀར་མོ་ཞེས་བྱས་རབ་ཏུ་དགང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྟོས་པའི་ཚིག་སྟེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི། མཱ་མ་ཀཱིའི་ཚོགས་འོད་སེར་པོའི་ཞེས་དཔག་པར་བྱའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི་པདྨ་རཱ་གའོ། །རིན་ཆེན་ནི་གསེར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་འོད་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་དེ། དེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དང་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་བསྡུ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་པོ་འདི་དག་བསྡུས་ནས་འདོད་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལ་སྟེ། ལུས་ལ་དེ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བསྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་གནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་བསྒོམས་ལ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཡང་དག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྤྲོས་པ་འདིས་ནི། །དགང་དཀའ་བ་ཡང་ ༄། །རབ་ཏུ་འགེངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱས་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་གོ །སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དཔལ་ལྡན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་རབ་ཏུ་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན། སྦྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སྣང་བའོ། །ཆོས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེའི་སྤྲིན་ནི་ཚོགས་སོ། །དེའི་དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གང་དུ་སྟོན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རིན་ཆེན་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་དྲང་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཟླ་གམ་ཅན་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེར་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང། ཆོས་ཏེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེའི་མདུན་དུ་སྟེ། ཐད་ཀར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་མདུན་ཏེ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའོ། །གཟུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མདུན་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ། དེ་དག་ལས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་སྙིང་གར་ཏེ། ཐུགས་ཀར་འདོད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱ་བ་ཞག་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟེ་བྱམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་སྐུ་མདོག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་གཟི་བརྗིད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་ལྔའི་རྒྱུན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟེ། རིང་པོ་མི་ཐོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བྱོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་སྣང་ཞིང་འབར་བས་ན་མདོག་འདྲ་བའོ། །གནས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཐབས་བྱེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ འགྱུར་བའོ། །དེ་སྔ་མ་བཞིན་མདུན་དུ་འདུག་པ་ལ་དགྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དགའ་བའི་ཐུགས་ཅན་གྱི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་སྩོལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བལྟས་ཙམ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བལྟས་པ་ཙམ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐྲུན་པ་བྱས་པས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པས་རིན་ཆེན་དམ་ཚིག་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་ཚོགས་སོ། །དེས་བཀོད་པར་བྱས་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་དོན་དུ་འོངས་ནས་རིམ་གྲོར་བྱེད་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གང་དུ་སྟོན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ཆོས་མདུན་དུ། །ཞེས་བྱ་བའི་འདིར་གང་གཞག་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་སྲིན་པོ་སྟེ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྲག་ཅིང་སྟེ་གཞན་གསོད་པར་དགའ་བ་དང་ཁྲོ་ལ་སྟེ་ཁྲོ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རབ་གཏུམ་སྟེ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཝ་དང་བྱ་རོག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཤ་ཟ་བྲ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱ་རྒོད་དང་ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དགྲ་བོའི་ཁ་སྦྱར་ཕྱེ་བར་བསྒོམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་བསམས་ནས། རྣལ་འབྱོར་འདི་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མནན་ནས། དུམ་བུར་གཏུབས་པར་གྱུར་པར་བསམས་པ་དང༌། ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐིག་པ་པ་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་ལས་དང་པོ་པ་
Chinese
降伏，应当摧毁一切罪恶。然后从自己的心间，将病人从罪恶中解脱出来，置于前方的月轮之上。从毛孔之中，瑜伽士自己的金刚处，佛陀的云朵，以先前的光芒之形，欢喜地进入自己的顶门，并发出。如何呢？由毗卢遮那佛的众会，再次覆盖和遮蔽虚空界。瑜伽士在那时那刻，如先前一样，对坐在他面前的那个人进行灌顶，佛陀的云朵，以与自己的手印相应之菩提心流，赐予灌顶。这种禅定的殊胜之处，在于超越了名为“誓言”的恶行，并且以痛苦之众，如金刚般不可分割且难以摧毁，因此是金刚誓言，即病人。因此，病人刹那间，不会很久，就变得吉祥，成为善的肢体，身体得以增长。佛陀誓言的云朵，是毗卢遮那佛和眼根的集合。它们的排列是等持。那个禅定在何处显示，也如此称呼。以“月轮”等，稍微显示了两个禅定，用一个词，思维安住于法生之中的大权轮，应当生起宝生佛。思维执持法的形象。对于生起无量光佛，应当思维火轮。所谓“心间”，是指宝生佛和无量光佛的心间所欲，应当放置两种适当的修法。虚空界是令人愉悦的，名为“白色”，完全充满。这是相对于无量光佛的禅定的词语。对于宝生佛的禅定，应当观想玛玛奇的众会，黄色光芒。如意宝是红莲宝。珍宝是黄金。二者的光芒是如意宝珍宝之光。那是光团和光的
English
Having subdued, one should destroy all sins. Then, from one's own heart, having freed the patient from sins, place him on the moon mandala in front. From the pores of the hairs, the yogi's own vajra place, the clouds of the Buddha, in the form of the previous rays of light, joyfully enter one's own crown aperture and emit. How is it? By the assembly of Vairochana, again covering and obscuring the space realm. The yogi at that time, at that moment, as before, empowers the one sitting in front of him, the clouds of the Buddha, with the streams of Bodhicitta in accordance with his own mudra, bestowing empowerment. This special feature of meditation is that it transcends the non-virtue called "vow," and with the multitude of sufferings, like a vajra, indivisible and difficult to destroy, therefore it is the vajra vow, that is, the patient. Therefore, the patient in an instant, not for long, becomes auspicious, becomes a limb of virtue, and the body grows. The clouds of the Buddha's vow are the assembly of Vairochana and the eye faculty. Their arrangement is Samāpatti. Where that Samadhi is shown, it is also called that. By "moon mandala" etc., the two Samadhis are slightly shown, with one word, thinking of the great power wheel abiding in the Dharma-origination, one should generate Ratnasambhava. Think of the form of holding the Dharma. For generating Amitabha, one should think of the fire wheel. The so-called "heart" refers to the wishes in the hearts of Ratnasambhava and Amitabha, and two appropriate practices should be placed. The space realm is delightful, called "white," completely filled. This is a word relative to the Samadhi of Amitabha. For the Samadhi of Ratnasambhava, one should visualize the assembly of Mamaki, yellow light. The wish-fulfilling jewel is Padma-raga. The jewel is gold. The light of the two is the light of the wish-fulfilling jewel and the jewel. That is a mass of light and the light of
Chinese
成为精华故，收集并合一。这二菩提心收集后，即是欲求，于所要成就的身语意之所依处，于身上安置彼，如前一样，苦行者应舒展毛孔处珍宝生云。无量光之瑜伽士则应修习并舒展法云。灌顶应如实进行。名为：如前一样安住，以珍宝云和法云作灌顶。金刚禅定方才所说的开演，以此，难以充满者也，完全充满。名为：是广大的意义之语。布施等名为自在之义，彼名为所要成就者，修行者的显现欲求之义，极善布施故，如如意宝一般，并具有王位的自在等，故为有光辉。布施金刚是不间断的布施。彼极度显现并明亮，故布施金刚极度显现。法是无量光。彼之云是集合。彼之誓言安置是等入，于何处显示彼之等持，于彼处如是说。珍宝云等也应在此引用。虚空界之名为等之意义已说讫。观想以金刚标帜的月形之风轮，于彼处金刚虚空即不动者，法即无量光，于彼之前，即直接安住者，彼是法前，即意义如实成就者。形象是金刚虚空和法前，观想不动者和意义如实成就者为大印，从彼等之中，于意义如实成就者的心间，即于心中，欲求即是，为了使一切众生自在，于昼夜成佛，即毗卢遮那佛等，以及菩萨即慈氏等，以各自的手印，观想虚空轮完全充满，如是五如来之身色的差别之光辉，菩提之
English
Having become the essence, gather and unite. These two bodhicitta are gathered, which is desire, at the place of body, speech, and mind to be accomplished. Place it on the body, as before, the ascetic should spread the clouds of jewel-born from the pores of the hairs. The yogi of Amitabha should meditate and spread the Dharma cloud. The empowerment should be done correctly. It is called: abiding as before, empowering with the jewel cloud and the Dharma cloud. The elaboration just spoken of in Vajra Samadhi, with this, even what is difficult to fill is completely filled. It is called: the word of the meaning of vastness. Giving and so on are the meaning of freedom, that which is to be accomplished, the meaning of the practitioner's manifest desire, because it is extremely well given, like a wish-fulfilling jewel, and possessing the freedom of kingship and so on, therefore it is glorious. The Vajra of Giving is uninterrupted giving. It is extremely visible and bright, therefore the Vajra of Giving is extremely visible. Dharma is Amitabha. Its cloud is the assembly. The placement of its samaya is absorption, wherever that samadhi is shown, it is called that. The jewel cloud and so on should also be quoted here. The meaning of the words "sphere of space" and so on has been explained. Meditate on the wind mandala with a crescent marked with a vajra, there Vajra Space is the immovable, Dharma is Amitabha, in front of it, that which dwells directly, that is Dharma Front, that is, the meaning is truly accomplished. The form is Vajra Space and Dharma Front, meditate on the immovable and the truly accomplished meaning as the Great Seal, from among them, in the heart of the truly accomplished meaning, that is, in the heart, the desire is, in order to make all beings free, to become enlightened day and night, that is, Vairochana and so on, and Bodhisattvas, that is, Maitreya and so on, with their respective mudras, contemplate the wheel of space completely filled, the splendor of the difference in the body color of the five Tathagatas, the Bodhi of
Chinese
五种心识之流的修持，应以能修持者来导入。如此的修持者，立即，不会很久，就会进入所有如来之心，如文殊般真实显现且光芒四射，因此颜色相似。处所是国王等。从中进行的是行为，即做事情，如此的行事方法将成为修持的对象。如前一样，安住于前方是喜悦的自性，即心怀喜悦的五部佛和菩萨们，将赐予灌顶的盛大喜宴。之后会变成什么呢？说了“仅看一眼就能生起”等。仅仅看一眼就能生起并创造，也能掌控一切众生。变得与珍宝同等，是珍宝誓言，国王和大臣们的云，即是聚集。以此安排，是为了供养而来，作为侍奉，在那里展示该禅定，就那样称呼它。“金刚虚空法座前”此处，为了展示安住不动的禅定的剩余事业，说了虚空金刚等。由于具有不动的结合，在虚空中央，罗刹，即夜叉等，凶猛，即喜欢杀害他人，且愤怒，即被愤怒所控制，极其残暴，即压制他者无有阻碍，以及狐狸和乌鸦等各种食肉动物，秃鹫和狗等充满其中而观想。之后，观想安住于火轮中的仇敌口朝下张开。观想对所有佛，即对所有众生，都怀有损害之心。应结合此瑜伽，被手持各种武器者压制，观想被砍成碎片。并且，观想所有要修持的肠子等，都被罗刹等牵引、取出并吞食。之后，所谓佛，即是佛的明点者们，以及金刚持，即初学者。
English
The practice of the five streams of consciousness should be introduced by the practitioner. Such a practitioner, immediately, not long, will enter the hearts of all Tathagatas, appearing as truly and radiantly as Manjushri, thus having a similar color. The place is the king and so on. Acting from it is doing, that is, doing things, and such a way of doing things will become the object of practice. As before, abiding in front is the nature of joy, that is, the five Buddhas and Bodhisattvas with joyful hearts will bestow a great feast of initiation. What will happen after that? It is said, "Just looking at it can arise" and so on. Just looking at it can arise and create, and also control all beings. Becoming equal to precious jewels is the precious vow, and the clouds of kings and ministers are gatherings. Arranging this is to come for offering and to serve, and where that samadhi is shown, it is called that. "In front of the Vajra Space Dharma Seat," here, in order to show the remaining activities of the immovable samadhi, the Space Vajra and so on are said. Because of having the immovable union, in the center of the sky, Rakshasas, that is, Yakshas and so on, are fierce, that is, like to kill others, and are angry, that is, controlled by anger, and are extremely violent, that is, suppressing others without hindrance, and various carnivorous animals such as foxes and crows, and vultures and dogs are visualized as filling it. Then, visualize the enemy's mouth opening downwards, dwelling in the circle of fire. Thinking of all Buddhas, that is, all beings, as having a mind to harm. This yoga should be combined, suppressed by those holding various weapons, and visualized as being cut into pieces. And, visualize all the intestines and so on to be practiced being pulled out, taken, and eaten by Rakshasas and so on. Then, the so-called Buddha, that is, the bindu practitioners of the Buddha, and the Vajra Holder, that is, the beginner.