Tibetan
ས་བྱའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་འཆི་བའི་དམ་ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་རོ། །འབྱུང་པ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་མིག་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གནས་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་སྟེ་དེ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་མཚོ་ནག་པོ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། དེ་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིག་ཐོགས་སོ། །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱིག་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིག་པའོ། །འདའ་པར་མི་བྱ་བས་ན་དམ་ཚིག་མཆོག་ ༄། །སྟེ། །དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིག་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག་གོ །དེ་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་དབྱིངས་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཞབས་ཀྱིས་གནོན་པ་སྟེ། དེ་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཚོགས་ཏེ། དེ་ནི་རིག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་བསྒོམ་པའོ། །འཁོར་ལོ་འབར་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་པ་ནི། ལུས་འཁོར་ལོའི་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་པའོ། །གཙུག་ཏོར་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཚོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེད་ཅིང་མཆོད་པས་ན་གཙུག་ཏོར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་གོ ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་ལུས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གནོད་མཛེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་སུཾ་བྷ་གང་དུ་སྒོམ་ཞིང་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགོག་པ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འགོག་པ་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱེད་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་བསྟེན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟེན་ཅིང་དམིགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་དགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ འཆང་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་དམིགས་པའོ། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུར་འགྱུར་པ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཚོགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་རྟོག་ཅིང༌། ངེས་པར་བསྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ཡིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་འགོག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྟེ་མཚོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ། །དེས་ལུས་ལྡང་བར་སྟོན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཤེས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལྡང་བར་གྱུར་པ་ལ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའོ། །བཀོད་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམ
Chinese
萨瓦。名为太阳之轮等等如前。不死的誓言是甘露炉混合。降巴多吉是生起的特殊三摩地，就称它为那个。名为太阳之轮等等如前。禅定金刚现证菩提是不动。对此的欢喜是置于眼上，指示它的三摩地，就称它为那个。名为太阳之轮等等如前。金刚三处的处所是光明。那本身是精华，因为取和持，所以是金刚三处的处所坛城。金刚三力的力量是金刚之眼三种相，指示它的三摩地，就称它为那个。名为太阳之轮等等如前。黑海是忿怒海，是极度生起它的。金刚橛的自性是持金刚橛。以金刚命名的橛是金刚橛。因为不可超越，所以是殊胜誓言。
English
Sawa. The so-called solar mandala and so on are as before. The immortal samaya is the nectar oven mixture. Jungpa Dorje is the samadhi of the special arising, which is called that. The so-called solar mandala and so on are as before. Meditative Vajra's complete enlightenment is immovable. The joy of this is placing it on the eye, indicating its samadhi, which is called that. The so-called solar mandala and so on are as before. The place of the three vajras is luminosity. That itself is the essence, because it is taken and held, so it is the mandala of the place of the three vajras. The power of the three vajras is the three aspects of the vajra eye, indicating its samadhi, which is called that. The so-called solar mandala and so on are as before. The Black Sea is the wrathful sea, which is extremely generated. The nature of the vajra kila is holding the vajra kila. The kila named with vajra is the vajra kila. Because it cannot be transgressed, it is the supreme samaya.
Chinese
所谓“金刚云”是指：哪个身体具有云的颜色，那就是金刚云，即金刚降伏。金刚的誓言，在何处观修、生起的等持，就称之为那个，如同其发音一样。这样，在简要地显示了两种次第的两种等持之后，为了将它们归纳起来，宣说了“遮止忿怒轮”等。遮止是指杀害等。所谓“忿怒轮”是指：由阎罗王等忿怒尊的等持所作。以什么来做呢？“依靠佛陀轮”。意思是：依靠并专注诸神的轮。那么，应该如何做呢？宣说了“等持”等。等持是指以专注真如为先导，具有观修月轮的特征。金刚是指以在其上安置种子字为先导，专注金刚等，以及从那完全转变而专注金刚持等诸神。那些就是等持金刚智慧等。金刚坛城是指专注于教令轮。成就，是指成为果，是直接的意义。佛陀是指毗卢遮那佛等。那些的轮是指集合，被认为是佛陀轮。并且，什么是必须依靠的自性，那就是“依靠佛陀轮”，即色蕴等。遮止那些是指随顺胜义谛。忿怒是指背离自性身。那个轮，即所象征的，就是忿怒轮，安住于圆满次第的等持中。由此显示身体生起的是等持金刚，因为了解那个并知道是等持的自性，所以是金刚智慧。金刚坛城是指从胜义谛坛城中生起的。将成就，是确定的意义。金刚是指如来们。誓言是指眼等。陈设是指忿怒尊们。
English
The so-called "Vajra Cloud" refers to: which body has the color of a cloud, that is the Vajra Cloud, namely Vajra Subduer. The Vajra's samaya, the samadhi that is meditated upon and generated, is called that, just like its pronunciation. Thus, after briefly showing the two samadhis of the two stages, in order to summarize them, "Preventing Wrathful Wheel" and so on are spoken. Preventing means killing and so on. The so-called "Wrathful Wheel" refers to: what is done by the samadhi of Yamaraja and other wrathful deities. By what is it done? "Relying on the Buddha Wheel." It means: relying on and focusing on the wheels of the gods. So, how should it be done? "Samadhi" and so on are spoken. Samadhi refers to taking the focus on Suchness as a prerequisite, having the characteristic of meditating on the moon mandala. Vajra refers to taking placing the seed syllable on it as a prerequisite, focusing on Vajra and so on, and focusing on Vajradhara and other deities from that complete transformation. Those are the samadhi Vajra wisdoms and so on. Vajra mandala refers to focusing on the command wheel. Accomplishment means becoming the fruit, it is the direct meaning. Buddha refers to Vairochana and so on. The wheel of those refers to the collection, it is considered the Buddha Wheel. And, what is the nature of having to rely on, that is "Relying on the Buddha Wheel," namely the aggregates of form and so on. Preventing those refers to following the ultimate truth. Wrathful refers to turning away from the nature body. That wheel, namely what is symbolized, is the Wrathful Wheel, abiding in the samadhi of the completion stage. By this, what shows the body arising is the samadhi Vajra, because knowing that and knowing it is the nature of samadhi, therefore it is Vajra wisdom. Vajra mandala refers to what arises from the ultimate truth mandala. Will accomplish, is the definite meaning. Vajra refers to the Tathagatas. Samaya refers to the eyes and so on. Arrangement refers to the wrathful deities.
Tibetan
ས་ཏེ། དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་གི་ཚོགས་ནི་ལེའུའོ། །སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་བ་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་པ།
Chinese
是故，为了生起彼等，修习真如之义，即是缘于胜义谛。以彼为先导的现前菩提，即是大手印圆满，彼所宣说的经部之集即是品。名为《明灯释》之广释中，第十三品以六边阐述。 第十三品，以六边阐述业之集。
English
Therefore, in order to generate those, meditating on the meaning of Suchness is to focus on the ultimate truth. The Abhisambodhi that precedes it is the completion of the Great Seal. The collection of scriptures that teach it is the chapter. The thirteenth chapter from the extensive commentary called "Clarifying the Lamp" explains with six extremes. Thirteenth Chapter: Explaining the collections of actions with six extremes.