Tibetan
་ཤཱནྟིཾ་ཀ་རེ་གྷུ་ཊྚི་ནི་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། གྷུ་ཊྚ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་སྤོད་པའོ། །ཤ་མ་ཨུ་པ་ཤ་མ་སྟེ། གདུག་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་པས་ན་ཤཾ་ཀ་རེའོ། །གདུག་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འོག་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པས་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀ་རེའོ། །གྷུ་ཊྚ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་གཞིག་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། གྷུ་ཊྚི་ནི་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །གྷུ་ཊྚི་ནི་གྷུ་ཊྚི་ནི་ཞེས་པ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བརླག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྤོད་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སྨོས་སོ། །གྷ་ཏ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་ཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཧ་ན་ནི་འཚེ་བའོ། །འདིར་ཡང་སྭཱ་ཧཱའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དེ་དགའ་བས་མཉེས་པའི་སྤྱན་གྱི་ཨུཏྤལ་མདངས་ནས་སུ། རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །བདུད་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྲུང་པ་དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་སྦྱོར་པ་ལ་བསྲུང་བའི་ལས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཉེན་ནི། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱི་འཇིགས་པའོ། །དེས་གདུངས་ཤིང་གཟིར་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྟོབས་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། བགེགས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་པའོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཱ་མ་ཀཱི་ནི་རིགས་གཉི་གའི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་གཟིགས་ཤིང་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སྐུ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བཙུན་མོའི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་བཅང་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། བཙུན་མོའི་མཆོག་སྟེ་གཟུངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་བའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀ་ཊེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསོ་བ་ལ་རྣོ་པ་སྟེ། ཀ་ཊ་ཀྲི
Chinese
ཞཱནྟིཾ་ཀ་རེ་གྷུ་ཊྚི་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བོད་པ་སྟེ། གྷུ་ཊྚ་གྷཱ་ཏ་ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་པ་ནི་སྤོད་པའོ། །ཤ་མ་ཨུ་པ་ཤ་མ་སྟེ། གདུག་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་པས་ན་ཤཾ་ཀ་རེའོ། །གདུག་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འོག་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པས་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀ་རེའོ། །གྷུ་ཊྚ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་གཞིག་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། གྷུ་ཊྚི་ནི་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའོ། །གྷུ་ཊྚི་ནི་གྷུ་ཊྚི་ནི་ཞེས་པ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བརླག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྤོད་པའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་སྨོས་སོ། །གྷ་ཏ་ཡ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་ཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཧ་ན་ནི་འཚེ་བའོ། །འདིར་ཡང་སྭཱ་ཧཱའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་རཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྤེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །དེ་དགའ་བས་མཉེས་པའི་སྤྱན་གྱི་ཨུཏྤལ་མདངས་ནས་སུ། རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །བདུད་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྲུང་པ་དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་སྦྱོར་པ་ལ་བསྲུང་བའི་ལས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཉེན་ནི། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གྱི་འཇིགས་པའོ། །དེས་གདུངས་ཤིང་གཟིར་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྟོབས་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། བགེགས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་པའོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཱ་མ་ཀཱི་ནི་རིགས་གཉི་གའི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་གཟིགས་ཤིང་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སྐུ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་
English
Shantim kare ghutti ni is said in Tibetan. Ghutta ghata ya is to scold. Shama upa shama. Since he makes the afflictions subside, he is Sham Kare. Since he makes the afflictions subside under the near pacification, he is Shantim Kare. Ghutta is to destroy the afflictions. Ghutti is to completely destroy. Ghutti ni Ghutti ni is to completely destroy the afflictions. Since it is very scolding, it is mentioned twice. Ghata ya is to teach. Here, hana is to harm. Here also, it is exchanged with Cherge Mo Raksha Raksha, which precedes Svaha. Then, and so on. The three vajras are all sentient beings. Since they are inseparable, whatever body is like a vajra is the Vajradhara, inseparable from the three kayas, the practitioner. From the lotus color of the eyes that please him with joy. The vajra heart is to remember the immovable one. Protecting from demons and so on, it is inseparable, therefore it is vajra. In its union, it is always the best of protective actions. At all times, it accomplishes the three kayas. Furthermore, the great vajra is a great danger. It is the fear of obstacles and wrong guidance. To those who are tormented and afflicted by it, it always gives strength. It becomes a strength that cannot be overcome by other obstacles. Saying 'explained' refers to form. This is also the form of the jewel family. Since Mamaki is common to both families. Then, and so on. The Bhagavan is the great Vajradhara. The great desire samaya is Amitabha. The samadhi that sees and makes it an object is called the samadhi that sees the great desire samaya. He enters into it and makes it manifest. The body of the Dharma samaya is the deities of the lotus family.