Tibetan
མས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། སྤྲོ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་སྤྲུལ་པའོ། །བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྒྲགས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་དགོད་པས་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སེམས་ ༄། །ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ངག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །གསུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེས་མཆོད་པར་ཤེས་ནས་མཆོད་པའི་གནས་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བསྡུས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དེས་རྡོ་རྗེ་ལྔ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་གར་བདག་པོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་རང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཏེ་སྐུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ཁ་དོག་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་བསམས་ལ། སྙིང་གར་ཏེ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྔགས་ཞེས་པ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ། དེའི་ལས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལས་དེ་དག་བྱེད་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་རྟག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་ལས་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གསང་བ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་བོ་དེ་དག་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞི་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཞི་བ་ནི་རིམས་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་ལ་ནི་སྤྱན་གྱི་ཚུལ་ཏེ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་དལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། རྒྱས་པ་སྟེ་ནོར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གསེར་ཞུན་མ་ལྟར་རྣམ་པར་མཛེས་ཤིང་འབར་བས་ན་རྣམ་བར་སྣང་མཛད་དེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དེའི་གནས་ནི་སེར་པོར་སྣང་བ་གཉི་ག་ལས་འབྱུང་བ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དབང་ཞེས་པ་མ་ཆགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། པདྨོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གཡས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །མངོན་སྤྱོད་དེ་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་པོ་སྟེ། འོད་ཟེར་ནག་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་བཤད་མ་ཐག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བོ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཞེས་པ་སྦ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐུ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བསྟན་པའོ། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་ནི་ཞེས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པར་གྱུར་པའི་བྱ་བའི་རོལ་མོ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གསུངས་པའོ། །དེས་མཚན་པ་ནི་མཚན་པར་བྱས་པའི་གསང་བའོ་ཞེས་བྱ་པར་སྦྱར་རོ། །ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་ནང་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བཀར་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་དད་སྨྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་དད་པ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྨོད་པར་སྨྲ་བའི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བ་སྟེ། ཆེ་གེ་མོ་སོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལས་འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་དག་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་ནི། རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས
Chinese
一切都是所有修行者的。喜悦是诸神的化现。两种差别被宣扬为圆满和不圆满的两种差别。为了教导安住于生起次第禅定者，说了身三等。以身金刚等的差别，以喜悦和摄受的欢笑，诸神被喜悦和摄受。为了阐明那一点，说了以身体等。身的自性是身体的遍照者的自性。以心是自性的心意的自性，是不动者的自性。语的自性是词的集合。语的自性是无量光的自性。因此，知道供养后，是供养之处。所希望的意义将真实地成就、获得和找到。大坛城是身语意的坛城。那些的轮是集合，即大坛城的轮，即五金刚等。应当观想大金刚持。在中央等处，刚才所说的身金刚，即誓言萨埵的中央，即心间的主人，即智慧萨埵的心间，自咒金刚的形象，即禅定萨埵的形象，应当思维身。又是四种坛城，即水等的四种坛城，即四种颜色，即白色等，应当完全地考察和思维。在心间，即水等坛城的中央，咒语，即字母嗡等，那些的意义是进入等，应当观想和完全地了解那些。四种金刚是水等的四种坛城，其事业是寂静等。那些是禅定金刚持。瑜伽士做那些事业并使其圆满的仪轨，是所有瑜伽自在者的至上、美好和恒常。是从所有如来之教的传承中而来。因此是秘密的。对于初学者
English
All are of all practitioners. Joy is the emanation of the gods. The two distinctions are proclaimed as the two distinctions of complete and incomplete. In order to teach those who abide in the samadhi of the generation stage, the three bodies, etc., are spoken of. By the distinctions of body vajra, etc., with the laughter of joy and gathering, the gods are gladdened and gathered. In order to clarify that very point, it is said, 'By the body,' etc. The nature of the body is the nature of the Illuminator in the form of the body. By the mind, it is the nature of one's own mind, the nature of the heart, the nature of the Immovable One. The nature of speech is the collection of words. The nature of speech is the nature of Infinite Light. Therefore, knowing to make offerings, it is the place of offering. The desired meaning will be truly accomplished, attained, and found. The great mandala is the mandala of body, speech, and mind. The wheels of those are the collection, that is, the wheel of the great mandala, that is, the five vajras, etc. That great Vajradhara should be contemplated. In the center, etc., the body vajra just spoken of, that is, the center of the samaya-sattva, that is, the lord in the heart, that is, in the heart of the jnana-sattva, the form of the self-mantra vajra, that is, the form of the samadhi-sattva, the body should be thought of. Again, there are four mandalas, that is, the four mandalas of water, etc., that is, the four colors, that is, white, etc., should be fully examined and contemplated. In the heart, that is, in the center of the mandala of water, etc., the mantra, that is, the letters Om, etc., the meaning of those is entering, etc., those should be contemplated and fully understood. The four vajras are the four mandalas of water, etc., and their actions are pacifying, etc. Those are the Dhyana Vajradhara. This ritual by which the yogi performs those actions and brings them to completion is the supreme, excellent, and constant of all yoga masters. It comes from the lineage of the teachings of all the Tathagatas. Therefore, it is secret. For the beginner
Chinese
是诸佛的无共同之自性。为了以事业之差别显示彼等四金刚，故说“寂静者”等。寂静是息灭瘟疫等之体性的事业，是眼之相，应观白色、寂静自性之水坛城。 增长，即为了增长财物等，应与“安住于毗卢遮那”等连结。如熔炼之金般，以极美且炽燃故，为毗卢遮那，即宝生。其处是显现黄色，从二者所生之大自在之坛城。 如是，于怀爱，应与“金刚莲花者”等连结。怀爱，谓为了令未染者随染。莲花金刚者，红色光芒之自性，从右方之门所生之火坛城应观想。现行，即于杀等猛厉事业，是金刚忿怒，黑色光芒之体性，从左方之门所生之风坛城应观想。此等，谓于“此是”等中，方才所说之四坛城，是所有金刚之，所有修行者之秘密，是应隐藏者，是从三身所生，即大金刚持所说。一切咒语，是与一切天神相联之事业之嬉戏，是所说之寂静等事业。以彼所标示者，是所标示之秘密，应如是连结。 于四种事业中，为了特别显示现行之事业，为了以彼等之分别，显示彼等之对境，故说“不信说者”等。不信者，谓非为法器，是诋毁三宝等之语者，邪见之有情，及诋毁金刚阿阇黎，即上师者，及其他恶毒之有情，即造作五无间罪等者，亦应极力劝请，即“某某杀之”等，应作劝请之体性之事业，此等将于下文宣说。大智慧之轮之金刚，是三族之自性者，大金刚持，彼
English
It is the non-common self-nature of all Buddhas. In order to show those four vajras by the difference of actions, it is said "The peaceful one," etc. Pacifying is the action of the nature of eliminating epidemics, etc., it is the aspect of the eye, and one should contemplate the mandala of water, which is white in color and of a calm nature. Increasing, that is, in order to increase wealth, etc., it should be connected with "abiding in Vairochana," etc. Like molten gold, it is Vairochana because it is extremely beautiful and blazing, that is, Ratnasambhava. Its place is the mandala of the great sovereign arising from both appearances of yellow. Similarly, for subjugation, it should be connected with "Vajra Lotus Holder," etc. Subjugation means to make those who are not attached become attached. The Vajra Lotus Holder, the nature of red light, one should contemplate the mandala of fire arising from the right door. Fierce activity, that is, for violent actions such as killing, is Vajra Krodha, the nature of black light, one should contemplate the mandala of wind arising from the left door. These, that is, in "This is," etc., the four mandalas just mentioned are of all the vajras, the secret of all practitioners, which is to be hidden, arising from the three bodies, that is, spoken by the Great Vajradhara. All mantras are the play of actions connected with all the deities, which are the actions of pacifying, etc., that have been spoken. What is indicated by that is the secret that is indicated, and it should be connected in this way. Among the four kinds of actions, in order to specifically show the action of fierce activity, in order to show their objects by their distinctions, it is said "those who speak without faith," etc. Those who do not believe, that is, are not vessels, are those who speak to defame the Three Jewels, etc., sentient beings with wrong views, and those who defame the Vajra Acharya, that is, the Guru, and other malicious sentient beings, that is, those who commit the five inexpiable sins, etc., should also be strongly urged, that is, "So-and-so, kill him," etc., one should do the action of the nature of urging, these will be explained below. The vajra of the wheel of great wisdom is the nature of the three families, the Great Vajradhara, he